根造
各位教友：
我是學西藏寧瑪派的，雖然得到一些傳承，只知依教修持，不善于講說，大家既是有緣相聚，邀請我講一點佛法，我當然得盡其所知，和大家談一談。在座有許多精通佛法的，希望共同研究，我今天要講的題目是：「佛法建立因緣」。
佛法，大家都知道，是出生在印度，創教的人是釋迦牟尼世尊；他是降生在公元前五百多年，距今已有二千五百多年了。當時印度的國教是婆羅門教，但同時也產生九十幾種宗教，其目的無非是解決世間上生老病死的問題；簡單的說，就是要離苦得樂，對於這個問題，各人的看法不同，解決的方法也不同；但主要的都是以死後生天為主。對於靈魂的有無也是其說不一，有的認為靈魂是神我（本來的真我）有的認為靈魂是大有（萬有的根本）前者是數論派，後者是勝論派，婆羅門教則認為宇宙萬有都是大梵天的化身。還有一種教門認為人沒有靈魂，死後就全斷滅了。因為學派之多，說教的複雜，使老百姓們，沒有真正統一而正確的認識；這樣，雖然想離苦，反而招來許多痛苦（就是無益苦行）所謂通過苦行，死後可以生天等等。當然，有的教門，還是有些真東西的，如修四禪八定，是可以生到色界無色界，脫離欲界的苦惱，但是不究竟。釋迦牟尼是迫切要求解決生老病死的人，曾于作太子時，遊行東西南三門，見老病死的情況，思欲擺脫此苦，後遊北門見一沙門，威儀寂靜，心生仰慕，問答往還，方知解脫生老病死的途徑。終於捨掉王宮的快樂，往檀特山，剃髮修道；開始是學的耆那教（這個教主的名字叫尼乾子）以苦行為主。所以太子曾在雪山修苦行六年，所有四禪八定的工夫，早已成功，再修下去也毫無所得，才發現這不是離苦得樂的究竟妙道；因而放棄苦行，到尼連禪河去洗了個澡，因為六年苦行，身體得不到營養，骨瘦如柴，四肢少力。洗完了澡，無力上岸，手攀樹枝，方能爬起。這時有兩個牧女，見此情景，知道是修道之人，趕快把好的乳糜（即牛奶燒粥吧）送給太子吃了，太子既得到高級營養，身體恢復得很快，于是往金剛座，端坐思維。思維到第七天，入了最上的三摩地（即正定之義），忽然覩明星而悟道，三嘆奇哉！奇哉！奇哉！（就是我們修頗瓦法念的埃馬火三個字），一切眾生皆有如來智慧德相（就是佛的功德和智慧，人人具足）但以妄想執著不能証得，若離妄想，則一切智、自然智、無碍智、皆得現前。這是佛的最大發現；以前，任何教門也沒發現過。佛既發現這一真理以後，感覺世間人難於領會，便不想說法，想入涅槃算了，（涅槃嗎？就是不生不滅的最快樂的境界，入涅槃，就是把自己的身心都融合到這種境界之中，凡夫認為是死了，實際是歸真。）西藏的大圓滿前導文中，還記載著這麼一個偈頌，就是：「深寂離戲光明無為法，猶如甘露，今我已証得，縱為誰說亦不能解了，當無言說安住于林間。」總而言之，佛此時不想在人間說法，想入涅槃了；不是不願說，是看到人們不能接受，不如不說。後來多虧大梵天王三次勸請，提醒世尊，可以傚照過去先佛的方法，先說小乘，再說中乘，後說大乘，通過這三個階段的教育，大多數的人，都已根基成熟，最後再說一乘實相之法，這樣，不就漸漸接受了嗎！佛經過這麼一提醒，才放棄入涅槃的想法，開始在人間宣揚佛法了。因為要先淺後深所以先到鹿野園為五人說四諦法，苦集滅道，這是小乘法，亦稱為根本法論。五個人聽了四諦以後，都成了阿羅漢，解決了生老病死之苦，所以稱為五比丘；於是世間上便有三寶的名字。釋迦世尊是佛寶、四諦是法寶，五比丘是僧寶。就在這基礎上逐漸發展，很快地發展為一千二百五十五人，又發展下去，連釋尊的父親、妻子、以及親族都皈依了佛門，那些國王，大臣，貴族等等信佛的越來越多，這就引起其他教門的敵視了；有的與佛辯論，有的同佛鬥神通，後來多數人也皈依佛門，成了佛的有力助手。佛也因勢利導，在四諦法的基礎上說中乘法（十二因緣）使許多人證了辟支佛果（緣覺）再深入下去佛更演說初級的大乘（自利利他）的菩薩法，使許多聲聞緣覺放棄自了的狹窄之心，而發起菩提之心；再進而為大家談般若性空之理，令人了知上無佛道可成、下無眾生可度。又在此基礎上教人了知，一切眾生皆有佛性，但能破除無明煩惱的烏雲、佛性便如天上太陽般的顯現了。再進而告訴大家，太陽不是因散去烏雲才有的，即使烏雲不散，太陽還是存在的；那麼烏雲在時，太陽不失，烏雲散了，太陽也不得（不是剛剛得的）這就說明不生不滅、不增不減的道理。再進一步，告訴大家，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱，如整個大海，遇到風便會起波浪，而整個波浪就是整個大海，所以煩惱無盡，不可斷除，除非消滅了大海，才能根除煩惱，大海滅不了，煩惱也滅不了不能設法消除波浪，應知波浪由風而起，風息了，波浪自無，若起心去滅除煩惱，這個滅除之心就是煩惱根本，（無明是也）我們的厭生死求涅槃就是把生死和涅槃視為二個，不知生死和涅槃本無分別，佛與眾生亦復如是，迷則佛為眾生，悟則眾生即佛，這就漸漸把眾生由顯教引入密乘了。密乘是佛的最究竟之法，說此法門時，按一般通途，也是由淺入深，先說作部，次說行部，最後說瑜珈部，這是下三部密法。再往深處說，則有無上部佛法，無上部也分為大瑜珈、隨瑜珈、極瑜珈，我們紅教所傳的最上密法叫馬哈珊底瑜珈，這是以後的話。
顯教說到最高深處便引入密宗了。令天再談談顯與密到底是怎麼一回事呢？顯以經為主，密以咒為主。西藏稱顯教為མདོ་ལུགས།就是經典派；稱密宗為སྔགས་ལུགས།就是密咒派。據民國初年以來的學者攷証，認為密宗是印度末期佛教糅和婆羅門的教儀，混和而成。所以密宗的神特別多，成了多神教。實際上顯教也離不開婆羅門的東西，因婆羅門是印度文化所出生，人民已經成習，佛之傳教也是在婆羅門文化的基礎上而宣揚佛法的，主要是道理不一樣，如我們中國佛教雖然是來自印度，一經譯成華文，無論如何不能脫離儒教和老莊的氣味；西藏佛教也是來自印度，一經譯成藏文，無論如何，總帶幾分藏味。但主要的道理，都是佛的道理，所以佛教文字與婆羅門一樣，道理不一樣，顯之與密也是如此。我們中國曾於中唐時期由印度的善無畏、金剛智、不空三藏（金剛智的弟子）三位梵僧傳來密乘，以大日經為主，屬於下三部：即作部、行部、瑜珈部，因中國對於密宗不太習慣，尤是下三部密法講究事相，特重供養，頗費財力，非富豪貴族不能備辦，所以難於普及，又加到了明朝時，朝庭禁止傳密，於是密宗便失傳了。幸而早在唐朝，就已傳到日本，當時日本的空海大師到中國留學，在一行和尚的弟子惠果大師那裏，學得金剛部和胎藏部兩部密法，帶回日本創立了真言宗於高野山。於是唐密雖然失傳於中國，而又保全於日本，現在要學唐密只有到日本去學。
西藏的佛教對於密宗方面比日本來得完備，有下三部也有無上部，不過人們有一種誤會，認為西藏佛教就是密宗沒有顯教，實則不然，西藏佛教是顯密齊全的，不但對顯教研究得很好，而且組織得很有系統，阿底俠尊者是印度孟加拉人，在西藏居住多年，是西藏噶當派的初祖，他作了一部道炬論，把佛說的顯教貫穿為三士道，即下士道、中士道、上士道，下士道屬人天乘，中士道為小乘，上士道為大乘，不但貫穿了顯教的道理，也指明了修真之途，所以後來宗喀巴大師就根據道炬論而著菩提道次第廣略二論。我們紅教初下手時，也是依靠大圓滿前導文由顯乘修到密乘的。但是現在的時代不同了，不能按照那些次第一成不變，人們為生活所使，沒時間那麼修持了，應該一切從簡，找精要的學。雖然如此，也是先顯後密，但不能孤立地看，傳顯教時便有密教內容，如傳皈依時，不是三皈依，是四皈依！於三寶上，加個皈依上師。上師，就是傳法的金剛上師，只有密宗才有金剛上師，顯教沒有，又顯教皈依以後，就沒事了，密宗皈依以後，要修四皈依法十萬遍，念四皈依咒，南無古魯白‧‧‧‧‧‧邊念邊觀想如像修生起次第一樣，所以又是顯教，又是密宗；然當今時代不同，對於這些也要適當地加以變通才行。至於皈依的道理和內容，顯與密各有不同，修密宗的對於皈依有三種不同：有外皈依、內皈依、密皈依。最初皈依上師三寶是屬於外皈依，受灌頂時皈依上師、本尊、空行、是內皈依，傳授大法時，皈依自身的氣脈、明點、是密皈依。我們修習密宗的應當在皈依上，先有這三種概念，然後就知道不同於一般的皈依了；當然，以後的修持方法也是不同一般的。
我們講皈依是顯密結合，講顯教的任何經典，也都有顯密結合。因為佛的教人，往往於表面道理之外，還有一種秘密教授，不知道秘密教授，往往理論不能成為事實；這種道理，我國的禪宗也是有的。密宗，不光是念密咒、秘密教授、秘密口訣，都是密宗：，即使是念咒也有許多秘密教授，所以密法重傳承。有許多東西，顯教經中是找不到的，一般講密宗，無非是念幾個咒子，知其然，不知其所以然。當然，念咒的功德不可思議，但只知念有字咒，不知念無字咒，也不是真正修瑜珈者。什麼是無字咒？修氣、脈、明點、修大手印、修澈却、脫噶，就是念無字咒，也只有懂得這種咒，才能算修瑜珈者，修這種咒要靠真傳承，一點也假不得。我們寧瑪派的祖師無垢光尊者，把所有密宗各種最上修法及高深究竟的道理作了一部書，名「七寶藏論」，最後認為修澈却、脫噶者最高，所以有些東西是人們想像不到的，好在居住美國的大活佛、大喇嘛也很多、大家研究起來，也有地方可問。
此外，修大密宗的人最注意對一切法的看法，在佛教的述語說就是「見」或「見解」、「見地」。沒有見、就沒有智慧，光有誠心、信心、只能修成加持身；當然，得到加持，也可以開智慧，但不如因有智慧而得加持。您們看，密宗修法儀軌上，有許多話，是先講道理，後修觀想，那種道理就是「見」，人往往不大注意。這其中就有顯密雙修的意思，然一切顯教道理，一經進入密宗儀軌，就變成活生生的密宗了，不是枯燥無味的了。您們看淨土法門，一經過頗瓦法的修持，就在沒死之前，把頂聖眼生天的道理體現在人的眼前，這就是遷轉法，又叫遷識法，為蓮師所傳授。蓮師說：「修而成佛眾皆有，無修之法我獨有。」遷轉法就是無修之法，能在短期內，實現開頂，若不是蓮師和歷代祖師的傳授和加持，真是談何容易？！
上來所說，我們可以比較一下，顯與密的同異所在，與兩者之間的關係了。