密顯
今天講的是普眼菩薩品。普眼菩薩的問題中，文相很多；其實也幾句話。文弄得那麼多；其實連佛所說，加上問題，也不過十幾句話就解決了；結果弄上了幾十句......。
「於是普眼菩薩在大衆中即從座起，頂禮佛足，右繞三币，長跪叉手，而白佛言：」
這些前面都說過了，不必再講。無非就是說普眼菩薩起來磕了幾個頭、合著掌、跪在那兒。在問之前，總得先把佛讚嘆一翻，然後問了；
「大悲世尊，願為此會衆諸菩薩，及末世一切衆生演說菩薩修行漸次。」
雖然佛現在說的是頓教，但他也問這漸次的方法；為的是有些人根没那麼利，没那麼聰明；腦子一下子轉不過來，得給他個方法；讓這些人慢慢地轉過來。要六祖就没這個，六祖那時候也没甚麼漸教不漸教；講幾句話就通了。要没通過幾年再來又通了；没甚麼麻煩。佛法弄了許多這個方法，那個方法；就像臨濟禪師說的：「本來佛法無多子，只為衆生嫌少些」。本來佛法没這些個多的東西，只因為衆生嫌少了，就給他弄幾個多的東西。等到那些多的東西吃久了，覺得沒甚麼味道；還是回來吃少的。這少的不吃也不要緊；根本就是你的。那些多的，無非是羊車、鹿車、牛車。這少的倒是大白牛車。還更好呢！
但對不懂的人，你跟他說不通；只好哄他；用漸教。這時不漸也得漸。
「云何思惟？云何住持？」
漸法就是這樣，要怎麼樣子研究；怎麼樣心裏面堅持；
這要就禪宗來講，有些地方和這個相反。怎麼樣子執持就是抓著不放手；這不放手還不行呢。最後要怎麼樣子放下才行。如果講執持，顯然這種人不是頓根。因為他一下子放不下所以叫他抓著。這種人不叫他抓住個東西，心就跑了。
「衆生未悟，作何方便普令開悟」這目的就是為了開悟。這個方法是怎麼樣的呢？這底下就接著問了；
「世尊，若彼衆生，無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。」
假如衆生没有正當的方法，也没有正當的思惟。甚麼叫正當的方法和正當的思惟呢？方法得合乎佛的軌道。要是學氣功，這麼坐，那麼坐；手這樣比，那樣比；這也是方法，不過不是正當的方法；盡是胡扯。就算你扯得對也不能了生死。那是世間法，怎麼正思惟呢？這也要按著佛法思惟。總要知道一切無常，苦、空、無我。總得是這個才與出世間法 —了生死，有關係。懂得空性、知道大乘；這才是與佛法有關的。雖說是漸教；這些東西倒還要緊。因為我們差不多都是漸漸的來；也不是利根。慢慢地引上來，倒也有點用。你想開悟，就得作正方便。比方說你們同上師學法；這就是正方便。這樣才能開悟。漸根的人得聽佛說這種法門，才能明白“圓覺”。假如不這麼說，他反倒心生迷悶。有的人因為心裏迷悶，又没有師父；就瞎摸索。有時以為他自己通了，結果一說出來，他還是没通；總是在生死裏轉。要真正的不迷悶，才能進入圓覺。要心生迷悶，即於圓覺不能悟入。
「願與慈悲，為我等輩，及末世衆生假說方便。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」
「願與慈悲」就是請佛慈悲。為我等輩，包括他在內。他在菩薩地，本來這些都明白了。但做為請法的人，就得謙虛一下。不能說除我之外，我是明白了，你給別人說一說......那就不行了。這就是無我相。明明是通了，還是說為我等輩。這才是真通達。那假通達的就能上不能下。你說他開悟了，他很高興。你要他承認没開悟，他就認為豈有此理。那就不是菩薩，是葡萄。「如是三請，終而復始」請了三次。這是甚麼意思呢？說三遍才表示他真要這東西。說第一遍，可能是因為遠道而來，自己也是有地位的人，跟佛客氣客氣；應付一下。說第二遍；這也可能是真的，也可能是假的；實在，佛要不說，他也就算了。也就不請了。第三遍還是那麼請，那是真心誠意的了。那佛就要開口了。請三遍是這個意思。
「爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉、善哉，汝等乃能為諸菩薩及未世衆生，問於如來修行漸次，思惟住持乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。」
佛稱讚普眼菩薩一番；說你能為菩薩及以後的衆生請法。在這兒佛也說出了他的本意。佛在這兒說法不單是為了普眼菩薩一個，也是為了衆生。所以有人說，這經上說的不是你的境界。這個難說；菩薩的境界同凡夫境界差不多。一切菩薩也是從凡人來的。没聞佛法以前，大家從無始以來都是衆生。若問無明從甚麼時候起的，那是從無始以來就有了。意思就是說本來就有無明。「破無明」呢；就是說聞到佛法之後，才有明白的希望。雖然大家從無始以來都在無明之中，總有一個人他一下子明白過來了。他明白之後慈悲心就升起了；他就要令大家都明白過來。這就是阿達爾瑪佛 ─ 普賢如來；第一個佛。法華經上講威音王佛是第一個佛。第一個衆生倒没人講過是誰；全都是衆生。第一個佛倒是有......。可見是一個人破了無明，明白了這個，他發心要別人也明白這個；於一個佛傳十個佛，繼續相傳乃至無量無邊的佛。就這樣子傳到了我們，我們沾上了些。我們要是本性没有佛性，根本也沒機會接受佛法。別以為真如是個死的東西，以為証了真如就像証了空性一樣。不是！它自己內熏。威音王佛没人度他怎麼成的佛？真如內熏；熏久了把他熏醒了。我們的真如也在熏。甚麼時候熏醒？總歸會醒。
現在我們條件好了，不但自己內熏還有外面來熏。外面就是諸佛來度衆生。所以我們成佛就快一點。我們現在的外緣就是諸佛來說法，還有菩薩來請法。教我們怎樣思惟，怎麼樣住持。「假說總總方便」，假說就是假設的。咱們没開悟以前，也得有個假設。所以佛法中就許多觀想。一會想那兒放出光來了；實際上都是自己在那兒造。那有光呢？那是假設。就算有光也是半真半假那是方法。有些人就得給他假設，他才愛聽。「時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。善男子，彼新學菩薩及末世衆生，新學菩薩就是新來入學的菩薩。你們要是遇上釋迦佛，都是菩薩。就是新學菩薩。或是善男子。「欲求如來淨圓覺心」，就是說這個人是發大乘心的，不是為自求安樂的；是求如來的淨圓覺心的。「求」就是六祖說的：「若於大乘得見性，虔恭合掌至心求」，就是求見性。要是求見性一下子見不了呢？「應當正念，遠離諸幻」你看他是假設方便，是假的；但却要你遠離諸幻。要你離開假的，求真的。方法是假設的，目的可是真的。以假求真。這假設的東西也是從「真」來的，總是和「真」有關係。你若是想求圓覺，却跳舞狂歡；那就和圓覺没關係。這種人要遠離諸幻，就要「依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室」，“奢摩它”是「止」的意思。妄想很多不能入道，有方法把它止住；就叫「奢摩它」。這本經後面有提到，作、任、止、滅都有毛病。「堅持禁戒，安處徒衆，宴坐靜室」就是把大家的飲食，醫藥都準備好了，讓他們安心。然後舒舒服服地坐在靜室。有些行苦行的人說，這太舒服了；不苦，得弄個苦一點的法子。你聽這兒佛說的話就和那個相反。明明坐得很舒服的，他要去弄個苦的，不然不能成道。佛不然，要宴坐靜室。宴坐就好像没有事情幹在那兒休息，那些個修腿子的，把兩腿盤得很緊，弄得齜牙咧嘴的，那叫宴坐嗎？！年輕的人叫他練練功夫可以。你要實在盤不住，把腿搭在那兒也行。「宴」就是舒服。在靜室裏面宴坐，没人來。你要真嚐嚐那味道就知道，要你舒服也舒服不起來。一個人在個房間裏，没人來，你坐一天試試看。那舒服裏頭有不舒服。那是練功夫。就是要你心靜下來。還有，要「堅持禁戒」。雖然只有一個人在房間裏，要不欺暗室。不能亂七八糟。除此之外還持甚麼戒呢？就不欺心就是了。既然來修道，心裏就不要囉哩囉嗦的。不然宴坐靜室幹甚麼呢？到電影院去算了。坐在這兒，還不是空坐著。飽食終日無所用心，那還不行。還得思惟。思惟甚麼呢？「我今此身四大和合，所謂髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地；唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水；暖氣歸火，動轉歸風，四大各離，即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化」這就是大家想，我這個身體，是不是身體呢？細分起來全不是。我的身體中，頭髮，指甲，皮肉筋骨，髓腦垢色，這是地大。人的身體就是地、水、火、風、成的。地大，還給大地。你的口水、鼻涕......等等屬於水大；凡是流動的都是水大；這歸於水。身上暖氣是火大；身上會動、會轉是風大；風大就是氣。這歸於風。這幾句話就是說人死了。「四大各離」，人死了之後，擺上幾個月，都化光了。那你的身體跑到甚麼地方去了呢？這時這個虛妄的身體找不著了。身體是靠不住的。其次呢；還要知道這「心」也是靠不住的。「心」為甚麼靠不住呢？無非是六根、六塵和合，在這裏面生的一種假相；緣相。因為根塵一對上，一起攀緣，就有這麼個相產生。這個就叫「心」。假各為心。「四緣假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心，善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見。」
要知道身體四大若没有了，六塵也没有了；六塵没有了，六根也没有了；身體都完蛋了，這個心也就没有了。「畢竟無有緣心可見」，這妄想心也没有了。這不需辯，大家到殯儀館看看；人一死，心也没了。跟他說話也聽不見。因為這顆心是有身體各種條件合成才有的，這個身體一死。心就没有了，甚麼都没有了。這是朝没有上頭講。等於說無線電一壞，甚麼聲音都没有了；電視機一壞甚麼也看不見，眼前就没有了。這是佛教有些人這麼觀想。實際上有没有呢？說永遠没有也不見得；無線電壞了，聽不見聲音，這邊壞了那邊没壞呀！無線電一修好，它又來了。心也是這麼回事，你說這妄心，它就是無常；故說它「妄」。它真無常嗎？它還倒不是無常。一有因緣，它又來動了。所以聽佛法學經，不能被經繞住了。要転經，不能被經転。心迷法華転，心悟転法華。所以在禪宗就不許人唸經，唸經多了差不多都叫它套住了。經是很好，但它好得也有限，也有好不到的地方。倒底是語言文字，是人記錄的；加上人在記錄裏賣點私貨，夠你受的。時間長了，摸不透那個是真的，那個是假的。假的當真的，你就上當了。所以不論他是多大本事的和尚、居士；不能完全相信。不能當傻瓜。我就上過當。例如恭敬上師，我聽了一個居士的話；倒了好久的楣。他說是諾那佛爺的徒弟，是有這個、那個、身份。他編了一套，告訴我該如何恭敬上師。我到了西康，就用他那一套對付那些老法王、仁波且。人家看我像神經病，莫名其妙。我看別人對上師的態度都來得很自然，我才曉得，我聽的那一套全是那居士編出來的。所以離得遠了不清楚。你們親自到了那兒就清楚了。
佛在這兒先解決一半的問題；先將幻心給滅了，就方便了。就叫他這麼想；剛想還不行，得堅持的想好久，想成習慣，不想也是那麼回事了，那才行。這就是生處變熟。現在學佛的人，你跟他說四大假合，他一聽就會；這道理他也脫口而出。這就成了他的思想體系。你們別看這些習慣没啥了不起；熏習到這樣還不簡單呢，還得熏好多年呢。這樣有甚麼好處呢？好處大得很！
「善男子，彼之衆生，幻身滅故，幻心亦滅。幻身滅故，幻塵亦滅。」這一連串，像米袋口的繩子一樣，頭一個拉開了後面也跟著拉開了。「幻塵滅故，幻滅亦滅。幻滅滅故，非幻不滅。」這口袋都拉開了，不是繩子的就不滅；拉開了裏頭盡是米。不是說這繩子拉没了米也没了！那樣子還成甚麼佛？！所謂的「無佛可成」是指袋子裏的米是現成的，不用再裝新米進去。「非幻不滅」是指一切法如夢幻泡影如露如電；但那個不是夢幻泡影不是露、電的，那是有的。你別因為佛說了這個没有，你就一筆抹殺，以為都没有了。不是那個意思！那個不是夢幻泡影的，就是你的真的。你的真佛；法身、報身，化身。你非得把這夢幻泡影都看穿，那個東西才看得見。那個東西就被虛幻的東西給擋住了；像雲遮月。
「譬如磨鏡，垢盡明現，善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」把鏡子的塵垢磨光了，光明就顯現了。這也是說虛妄的滅了真的就顯現了。真的顯現了甚麼呢？真的甚麼都没有。因為鏡子上要有東西，那就不是光明了。是得擦得甚麼都没有。「善男子，當知身心皆為妄垢」，甚麼叫垢呢？你這身體和心就是垢。身體；四大假合，九孔常流。但這是淺地來說；深的講，你要認為身體是垢把身體給毀了，那不行。它還能即身成佛呢！所以你不能被一部經繞住。心也是幻的，那就是妄想心。但你能去掉這妄想心嗎？你還不能去掉。你想去掉的心也是個妄想心。你仔細想想，你要没這妄想心，事情都不能做了。這妄想心還有真的東西；你一執著它，那就妄到底了。不執著它，那還有真的在裏面。這佛法没法說：你們不能到處聽人瞎說。說到妄想心一筆抹殺；甚麼都不要！等回肚皮餓了，他不吃飯還是不行。肚子不好他也得拉屎。還說是虛妄的。虛妄的為甚麼還要吃要拉！要在這虛妄當中，照樣地吃、喝拉撒；飢來吃飯、睏來眠。在這吃飯睡覺當中還知道它是幻化的。暫時是這樣。慢慢的，也不吃飯也不拉屎了。至於証了法身是甚麼境界；又是另外回事。你得到那時候才知道。以前在北京的時候有幾個和尚抬槓；有一個說佛也是照常吃飯拉屎。另一個說佛不拉屎，拉屎那還叫佛嗎？我就問他，那佛吃不吃飯？他說吃飯倒是吃的......。這凡夫妄心，就弄不通這個理。
「善男子，當知身心皆為幻垢，垢想永滅，十方清淨。」身心的幻垢滅了，十方就清淨了。有些人就在這兒誤會了。認為佛說身心幻垢一滅，就十方清淨；那我也不活了；自殺了。以為這就清淨了。清淨了嗎？跑那去了也不知道！還是没清淨。不是那麼個滅法，垢相永滅就是心裏明白了，垢相就變成淨相了。那是個比方，不是真要滅甚麼。
「善男子，譬如清淨摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚痴者，見彼摩尼實有五色。」譬如觀音菩薩拿的如意寶；它没有顏色，但映於五色。碰到紅的就是紅的，碰到白的就是白的.........；糊塗的人他以為摩尼寶珠真有五色。不是的，它碰到甚麼顏色就是甚麼色。這裏頭說是假，却也有真的。這五方、五佛、五智、東、南、西、北、中；藍、黃、紅、白、黑就是五色。說一下子都没有也可以，因為色本來是幻化的。可是現這五色，是天然現這五色而不現多種色；這五種色恐怕跟自性有關係。為甚麼五方佛它不說六方佛？（彌陀經上說的六方佛同這裏意思不一樣），一個佛可以成五個身；五五廿五，每一身又有五個身，無窮無盡。它為甚麼不說六個、四個？這頭自性倒是有這麼一點妙用。這摩尼寶珠映於五色，雖比方它是假的，裏頭也說它是真的。摩尼寶珠無色可現，碰到甚麼色就現甚麼色，這不是很好嗎？這就是神通，這比甚麼氣功的工夫還大。一般人就不知道這個奧妙。色即非色，這是妙有，忽然一下子就能甚麼顏色都没有，碰到甚麼顏色就現甚麼顏色。「諸愚痴者認為實有五色」。你說實有五種色不行；你說没有也不行。它隨緣可以變有。所以空性這東西妙就是妙在這地方。你要說有啊，它就不能變了。你要說没有，它也變不出來了。
「善男子，圓覺淨性現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說淨圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢」所以說這身心幻垢，並不是這東西在或不在的問題；而是說把這個當成實有的，它就是幻垢。當執有執實的心没了，就没有垢了。身心都還在，就没有垢了。「對離幻垢，說名菩薩」，那有甚麼菩薩不菩薩，誰要是離了幻垢，對那個不離的人，給這個人起一個名字叫菩薩。要是大家都離了幻垢，這菩薩的名稱也没了。這是相對的說法。「垢盡對除，即無對垢及說名者。」這就是剛才說的，大家都明白了，也就没有菩薩了。「善男子，此菩薩及末世衆生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清淨，」大家曉得了一切如幻的道理，就解脫了。這幻不能障礙他，就滅了影像，那時十方都清淨了。無方清淨就是没有地方是不清淨的。「無邊虛空，覺所顯發」無邊虛空都是圓覺所顯發的東西，都没離開大圓覺。這就是「若人識得心，大地無寸土」。
「覺圓明故，顯心清淨，心清淨故，見塵清淨，見清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼識清淨，識清淨故，聞塵清淨，聞清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳識清淨，識清淨故，覺塵清淨，如是乃至，鼻、舌、身、意、亦復如是。」這就像，開米袋了的縫線一樣，扯開一個，這一路下去都順手而開。「善男子，根清淨故，色塵清淨，色清淨故，聲塵清淨，香味觸法亦復如是。善男子，六塵清淨故，地大清淨，地清淨故，水大清淨，火大、風大，亦復如是。」
「善男子，四大清淨故，十二處，十八界，二十五有清淨。」這些名詞很多，要細講，得講個三天。現在簡略說明一下。
這二十五有就是「四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四空處，無想阿那含。」地獄、餓鬼、畜牲、阿修羅叫四惡趣。東勝神洲、西牛賀洲、南瞻部洲、北俱盧洲這是四洲。四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，樂變化天，他化自在天這是六欲天。初禪、二禪、三禪、四禪是四禪；這是色界天。空無邊處，識無邊處，無所有處，非想非非想處，這是四空處。還有無色界的兩個天，無想天和阿那含。這兩個天都没有形象，只有人在那兒享受這個境界。這就是二十五有。這二十五有就是有漏；在這二十五有中即使生在非想非非想處仍是有漏。十八界不出根、塵、識；十二有也就是根、塵。這些都清淨了，佛的十力也清淨了。佛的十力本來就清淨的，為什還說十力清淨？這就是說清淨了就證了十力。「四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清淨，如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨」這就是說世間八萬四千佛法都清淨了。「善男子，一切實相清淨故，一身清淨，一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方衆生圓覺清淨。你一個人清淨了，别的人的身體也清淨了。他雖然不知道清淨，你看到的是清淨的。你要是會化身的話，你的化身也是清淨的。」八萬四千陀羅尼門，就是八萬四千佛法。這八萬四千，聽起來很多，幾句話也就說完了。八萬四千法門是用來對治八萬四千煩惱的。怎麼會有八萬四千呢？貪、嗔、痴、三樣有的人貪多，有的嗔多，有的痴多，還有的三個一樣多；這叫等分。貪心有二萬一千煩惱，嗔心、痴心，等分，各有二萬一千煩惱加起來共有八萬四千。
既有八萬四千煩惱，佛就有八萬四千法門來對付。至於是那八萬四千法門，倒也不一定，這隨時都在變。反正有多少煩惱就可以變出多法門來。佛教中有許多名詞聽起來很複雜，你可別被唬住了。實際上你要知道了三十幾個名詞，就能知道一大片名詞。比如說這六十二見；比六十四卦不過少兩個，難記得很；用不著死記。你知道五蘊吧！色、受、想，行識。知道這個就知道六十二見。為甚麼呢？有四種見；有人說心比身大，有人說心比身小，有的說心在身體裏面，有的說心在身體外面。這五蘊，每一蘊都有這四種看法；這就四五得二十了。過去的五蘊有二十個、現在的五蘊有二十個，將來的五蘊也有二十個，這不就六十個了。這麼多見解，總而言之不出斷，常二見，這就是六十二見。佛經裏面有許多名詞都像這個。這些名詞，一說清楚就明白了，用不著再去背佛學辭典。
「善男子，一切實相清淨故」這實相就一個實相，還有甚麼一切實相？這就是事事無礙，隨拈一法都是實相。就好像太極；一個物裏面就有一個太極。一物一太極就一切太極。
一切實相都是性本清淨的；所以「一身清淨」；「一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方衆生圓覺清淨。」總而言之，一清淨，就全清淨了。就是「若人識得心，大地無寸土」這句話。
也就是說「一人發真歸元，十方虛空悉皆消殞」。這是楞嚴經上說的。一個人發真歸元了，就是一個人明心見性了，十方虛空全都消滅了。你一個人虛空消滅了，那還有許多人没有發真歸元啊，那就是一切眾生，他還没有消滅，所以叫一切實相。要是一切衆生都發現了這本體，明心見性了；這就一切實相都歸於一個了。就一切即一。没開悟的時候就是一即一切。這八識；每個人都有每個人的八識，其實那有這麼多個八識啊？有多少一切，就有多少一切識,是這麼個意思。
「善男子，一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裏三世，一切清淨平等不動。」 這一開頭好了，就一直好下去了。這一大串是影響的。
「善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。」這一大篇，道理只有一個，不必細說。
「善男子，覺性遍滿，清淨不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界，塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀尼羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。」這無壞無雜，在華嚴經裏也這麼說。「一即多，多即一，一不壞多，多不壞一」。比方這屋子裏有一百個電燈，同是一個光；這就是「多即一」。「多即一可並没有把一百燈合成一個；數一數還是一百個電燈。放出來的光像一個燈放出來的一樣，這是無壞無雜。如果一個燈滅了，這光就小一點，雖然看不太出來，但光度變小了。就是各有各的能力，不雜亂。並不是說這個燈滅了，别的没滅；也等於没滅；不是這樣；不壞不雜。這法爾如是。華嚴經就是這樣講。可以把十方世界合成一個世界。十方世界的人都不知道，十方世界的人也没動；當初以為這個是神通，實際現在懂得光學了，電視裏就是這麼回事，是可以把十方世界合成一個世界，合了半天我們也不知道，還是吃飯睡覺；就這麼個意思。它有光就是微妙，都是在光裏頭做佛事，怎麼會有光呢，本來是有光的，你黑暗了是因為無明，是這麼講。同世間實在講的不一樣，世間講的是没太陽就没光了。有的說，有的世界裏的衆生身上有光，不要太陽。我們這個世界就不行；還没看見過這樣的人。「善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛湼槃，不敬持戒，不憎毁戒，不重久習，不輕初學，何以故，一切覺故。」這要講一講。「覺成就故」就是見性了。覺「成就」了，大概和剛見性有點差別。成就没成就，就是指資格老了没有。剛見性的人和見性了幾年了的人，資格有點差別。比方說你練功夫，剛剛到了一定的水平，也可以說你練成了。雖然成了，但没入化境。成了幾年之後，再也没什麼可成的了，就化了。到底化了之後和没化之前是有些不一樣。「覺成就故」可能就有這麼個道理。我也没覺悟，不好在這兒亂說。就是想當然爾。但是不論詳細的情況怎麼樣；到了覺悟的水平之後，就能不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛湼槃，不敬持戒，不憎毁戒。到了那個水平，就有這樣的功德。「不與法縛」就是，不被諸法所捆，「不求法脫」就是也不求解脫。因為根本没捆過，還解脱什麼呢？你求解脫的這個心，就是個不解脫。我們紅教的方法就能真發揮這個道理。修普巴的時候就講到：「願令法界諸衆生，本大解脫而發心」他本來就是解脫的；就在這上頭發心。不是說一切衆生都被捆住了，我得想辦法把他解開。不是這樣子！他本來解脫的；不是說誰渡誰的。上師給你說自解脫的法子，告訴你衆生本自解脫，你却不知道。就告訴你這個竅門。你開竅了，就知道你本來解脫的。所以大圓滿叫解脫道。唯有不求解脫，不為法縛的人才是真解脫。他本來如是的。
「覺成就故」才能知道這種道理。「不厭生死，不愛湼槃」因為你有相對了，有無明了，才有生死；相對的而有湼槃。有生死相對才有湼槃。所以懶融禪師說：如果佛法中有一個法比湼槃還要好，還要妙，我也不要。這才是通佛法的人。不是說你得拼命唸阿彌陀佛，他才把你接了去；到了他那七寶樹，吃飯都是金碗......那就有貪求。你要明白了這道理；不要說金碗，金剛鑽的碗都有。不與法縛、不求法脫；東西擺在這兒也不起貪心，也不求。也不一定捨！我本來無求嗎，捨它幹什麼？那就是本來面目，天真佛性；不是作出來的。不必非得把娑婆世界說得這麼苦，跑到極樂世界才行。說多了後來的人把經裏的意思都弄混了。二乘就不行；得厭生死，樂湼槃。話又說回來；那佛又為什麼說湼槃經呢？細看經的內容；它說的湼槃就是生死，生死就是湼槃。是那麼說法。不是說我死了之後就湼槃了，那是小乘。我死了之後還是輪迴六道，到十方世界受生，這也是湼槃，佛到六道示現。我不入地獄，誰入地獄？那都是湼槃！那是遊戲境。那才叫不厭生死，不愛湼槃，那才真是湼槃；叫大般湼槃。釋迦佛湼槃的時候在枯樹與榮樹之間。榮樹有花有葉，是指我們衆生的煩惱很茂盛。枯樹表示没有煩惱。密宗裏本尊腳踩死屍；一個仰著，一個趴著；趴著被踩就表示不住生死，仰著表示不住湼槃。意思也一樣。「不敬持戒，不憎毀戒」現在盡標榜持戒；我持戒清淨，某某人毀戒......這胡扯；真懂佛法的人不敬持戒，不憎毀戒。這是佛說的。在智度論裏佛說過去有個佛壽命很長，他八萬歲的時候入湼槃了；他有兩個大弟子，大概一個是和尚一個是居士。那和尚講究持戒，嚴格得不得了。另一個弟子說用不著那樣，煩惱就是菩提。這兩個人都有很多弟子；這居士的徒弟都很有本事，都証了無生法忍了。這和尚他底下盡是持戒的。對這些不持戒的人簡直是看不起；看到了就煩惱得很。有一天這位持戒的長老找那位居士，去批評他。正巧這居士不在，他的徒弟看這位長老氣烘烘的來了，就問怎麼回事？這和尚開始講他的道理；兩個人就辯論起來了。結果這老和尚辯輸了。他愈發生氣了；回去之後當衆宣布，某某人是佛的叛徒；他教人煩惱即是菩提，叫人不斷煩惱；從今以後宣布他不是佛的弟子。這和尚雖然這麼宣布，有許多人從那位居士那兒得到過益處，也不信這和尚的話。結果那位居士作了篇文章表明煩惱即菩提的道理；那老和尚愈來愈氣，後來就死了。死了之後就下地獄了。因為有嗔恨心嗎！就到地獄去了。後來從地獄出來了，又聞佛法，又修學......佛說你們曉得那下地獄的是誰啊？那就是我。那個說煩惱即是菩提的就是文殊菩薩。這不敬持戒、不憎毁戒就是這意思；別人犯了點戒，你一嗔恨人家就不對了。有的人犯戒他不是故意的，是控制不住，應當可憐他。持戒雖然是好事，但用不著當成天大不了的事；也用不著恭敬他；你一恭敬他，他反而起了我慢；就先成了地獄種子了。這可也不是毁他；當然對持戒的人總有些恭敬的意思，別太過分就是了。你過分的恭敬他，對毁戒的人就看不起了。你別看這個人現在毁戒；他一下子明白了，可能持戒持得比別人都好呢！就是不好也没關係；毁戒的他有時候也能開悟。那個唸金剛薩埵的就是這樣子。當初在印度，有個比丘，破了根本戒；後來唸金剛薩埵唸了十萬遍，罪業就清淨了。别的比丘都不知道。有回坐船過恒河；他跟著這些比丘一道上船；那些比丘因為他破了戒，就不讓他上船。開船之後，大家看到他自己從水面上走過去了。這才知道他都有神通了。原來這個人唸十萬遍金剛薩埵，罪障清淨了不說，還得了神通；証果了。太强調自己持戒，毀謗那些不持戒的；這種人不是真有慈悲心的人。「不重久習，不輕初學」久習，當然很好，但也不必太過恭敬，對於初學也別輕慢了他。輕慢初學，尊敬久學的人，就是没見性，没看到未來。初學的人以後可能是祖師或是佛。久習的人，死的時候可能還是個凡夫、死與草木同腐。「何以故？一切覺故。」並不是要人輕視久習。大家都有同一覺性；見了覺性、就知道平等的道理。那時候什麼久、暫、持戒、不持戒不過是小意思；那没什麼大道理。「譬如眼光曉了前境，其光圓滿，得無憎愛；何以故？光體無二，無憎愛故。」
「善男子，此菩薩及末世衆生，修習此心得成就者，於此無修，亦無成就」這就是說無修無成，本來現成的。他的煩惱滅了，無明滅了，他就清淨了。無明没滅，這本來清淨，你看的像不清淨的樣子。就這麼個意思極平常的一個東西。「圓覺普照，寂滅無二」寂滅就是不生不滅，不是說那邊生了，我這邊把它給滅了；專門毀滅，不是這個。也不生也不滅！「寂」就是寂然不動；「滅」就是没有這些個東西。好像鏡子上的垢清淨了。你别看寂滅兩個字顯得消極，愈寂滅它愈亮。「於中百千萬億阿僧祇，不可說，恒河沙諸佛世界，猶如空華，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知衆生本來成佛，生死湼槃猶如昨夢。」為什麼不厭生死，不樂湼槃就是這個道理。等你明白之後，一切世界都像眼裏的空花，亂起亂滅。「不即不離」；不即湼槃，不離生死。「無縛無脫」不被法縛不求解脫。為什麼呢？他恢復本來了。他在夢中就會以為被老虎追了，一會兒又被人救下來了，非常感激......。這都是夢裏的話。等一醒之後，什麼都没有。就這麼個意思。這才曉得衆生本來就成佛的；那生死啊、湼槃啊；都是昨天作的夢。什麼我斷了生死，証了湼槃全不是那麼回事。那都是夢裏的話，醒了之後另外一個境界。大家都曉得醒了是什麼境界，做夢是什麼境界。做夢，好夢給你笑得不得了，得意得不得了；壞夢讓你嚇得要死；醒了，白高興也白害怕。高興了，你醒了還是這麼回事兒，你夢裏發了財，醒了還是一個窮光蛋，這有什麼可高興的，這麼個意思。「生死湼槃猶如昨夢」，成佛啊，並不是像他們說的，我修了很大的功行，我一下位登佛地......。那是作夢。成佛是怎樣？！不過是昨天這個大夢醒了；這是成佛。没有什麼這個果位，那個果位。說什麼果位；那是凡夫的境界，和成佛没關係。我現在跟你們大家說這些也是作夢，不過這可以幫助你們由夢到醒。「善男子，如昨夢故，當知生死及與湼槃，無起無滅，無來無去」，生死與湼槃，没發生也没消滅，没有來也没有去。「其所證者，無得無失無取無捨」他所證得的東西也不是現在證得的，也不是丢了之後又來了，根本無得無失。也不是把生死捨了，把湼槃取過來；不是那麼回事。不捨生死、不取湼槃。你們將來學脫噶就曉得了；愈取它、愈得不到。你捨它，它又不走；就這麼奧妙。「其能証者，無作無止，無任無滅，能証的那個，没有造作，也没有禁止，也没有放任，也没有消滅。没有這四種病。「於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。」這作、任、止、滅四病後面會講到。修行人不行造作。在本書上的解釋說：“能証圓覺的，没有作意長生不死”這句話有點文不對題。這「作」同長生不死没有關係。你就是作也不能長生不死，得得到那個要妙才行。這也不是作出來的，是本來如是的。仙家談到長生不死的時候說這身體「本不可死」，不是人作出來的長生不死的，倒是這死是人作出來的。本來的東西是不死的。真正求長生不死的，不是作意長生不死，愈作意他愈死。「止」呢；就是有妄想心，想把它止住。斷除妄想重增病！「任」就是放任；以為本來無生，不必修行；修都是多此一舉。弄得放任了，那也不行。放任就不能成。比方說人本來有勁，不用練拳。可是你不練，勁也不會出來。你看這練拳是假的，但你每天得動一下，才慢慢有勁。你放任地慢慢在那兒等，勁也不會出來。可也不要消滅；妄來了你別想去消滅它，你也消滅不了。妄想無窮。你滅了這個，那個又來了。你說我把身體滅了，它就不來了；你把身體滅了它也會來。它根不斷。所以不能用滅的方法。「斷除」就是滅。「趨向真如亦是邪」；「趨向」就是「作」。佛法就是你知道了這道理了之後在這兒如如不動。萬緣放下！你如如不動。心可不能没有希望。你要知道我能夠這樣如如不動，就是開智慧的根本。你得有這麼個念頭。可是你也別去求智慧。你要是没有希望，坐著就入枯寂了。這裏頭還有希望在，還是積極的；這就是應無所住而生其心。應無所住到了一定的程度就生其心了。多虧你天天這樣無所住。這也就是虛極靜篤的意思。
靜到極點，就生了。這就好像一陽生了。虛極靜篤做到了真陽才能生起，返老還童的根本也在這兒。但這卻不容易做到。真要有功夫去做這個，還不如萬緣放下。真要能萬緣放下，就可以開悟，那比一陽來復又好得多了。一陽生還得慢慢地練；這一開悟就全解決了。所以這應無所住並不是放任。也要修；修什麼呢？修「無所住」。要練工夫，就要練「萬緣放下」。像練太極拳，得練「没有勁」。本來有勁還得叫它鬆下去。没有勁之後慢慢長出來才是真勁。應無所住之後慢生出來的心，不是在色、聲、香、味、觸、法上生的。不是六根六塵磨擦生的心。而是天然本有的真心。這心生出來就是智慧，就能明心見性，就能開悟。