密顯
學密宗與學顯教一樣，都是佛法，大體無甚差別。比如三皈五戒，發菩提心，這都是一樣的；所不同者，密宗有其特異之傳承，在修持方法上，又有其無上之方便。一般的說、密宗宗見，總離不開唯識中觀二者。至於大手印見，名曰「大中觀」，大圓滿見名曰「自然智見」，此兩者以中觀為主，然中觀見在於撥棄偏見執著，而顯中道妙理。若大圓滿見，則於自然智中顯其現量，迴絕戲論，為不可思議，至妙究極。有心部、界部、口訣部。（與三者即大瑜伽，隨瑜伽，極瑜伽。）於口訣部中，特重上師密意，於利根中，徹却脫噶妙道，最為殊勝。
既重上師密意，則應視上師如佛，其恩比佛為大，因我是諸佛所遺棄者，佛不度我上師能度我，上師於諸損惱中能修忍辱，是故尊重上師最為第一。
我所得之法，為甚深可貴，如頗瓦法，視之容易，開頂實難，令我於上師處，得受灌頂，既灌頂已，依法觀修，一七日中即得開頂，此為往生淨土之無上方便，令我輕易得之，若非無量生中，種有密根，如此大法，談何容易！而開頂以後不但不知恩，且興毀謗，此乃於佛法中種其惡因，皆由無始無明煩惱，有以致之。然一念悔過，功德仍自現成，蓋人之善惡，皆由一念所成，既知悔過，則是善念光明現前，惡念黑暗，自然消滅。
每日晨興，宜觀想虛空中有無量空行母，手執小鼓，空中搖振，將我驚醒，即念曰：(自己念，又是空行母念。）吁嗟有緣之佛子，勿為無明癡暗壓......念已，即起床，盥洗，跌坐，加持念珠，《如能顯偏智妙道》中，如法修持，或依上師相應，念祈請頌，持蓮師咒，及各種神咒。
為了生死，為成佛，為利益衆生，不為自求名利。若為名利，則於密法中弄種種怪相，顯異惑衆，或以嗡阿吽三字，編造許多怪話，不知者，以為是氣功妙道，或秘密的密法。實際上，此輩皆是不懂藏文，不知密法，在喇嘛活佛處，騙了一些密法，所謂騙了一些密法者，無非在喇嘛處，聽了一些傳承，光聽藏文鳴鳴的聲音，意思一點也不懂，出來便大事宣傳，我得了幾代傳承。實則上欺喇嘛不知漢話，下欺羣衆不懂佛法，令這種人鑽了空子，我們修密法者，不但不可學樣，還要予以無情揭露。
還有學密法者「不可與學氣功者，混同起來」我們是學佛法的，學顯教有三十七道品，有四攝六度。學密法者，有心部，界部，口訣部。彼學氣功者，主要是醫毛病，其它都是假氣功之名，行欺騙之實。即使是真氣功，也是世間法，不是萬能的。佛法以了生死成佛為主，一切世間法，皆如夢幻，要予參透，自可解脫，若有病患，當以中西醫為主，不可迷信氣功。須知世間一切，主要是為活命，活命不過幾十年光景，舉動卻是不小，一切五花八門，全是為了這，一旦撒手，全完了。有個不滅東西，就是靈性，也就是我們這點心，實際上，除了心，什麼也没有。一切山河大地，為没有心念，便没人領會他，那就等於虛設。這心念，你别看他無形無相，他可是永恒的。墮地獄是他，做人是他，成佛也是他。我們有無明煩惱，他便叫做靈魂，無明煩惱没了，也就是不顛倒了，他便叫做大白淨識，叫佛性，叫真如，其實就是一個心，所以古人說：「若人識得心，大地無寸土。」領會了這個要義，才有點佛法味兒。
我們每日修持，一是使心中習氣化為智慧。一是發揮本性功德，使之莊嚴法報化三身，平日修持是演習，一旦演習成熟，就變成真的了。所以演習的時候，既要認真演習，也要知道是假的，真真假假假假真真，這纔是如幻動修，歸根結底，全是一心在起作用，心訓煉心，結果什麼也沒訓煉，雖然沒訓煉，卻是訓煉好了。這便是借婆子衫，拜婆子年，這樣看來，修持與氣功，根本風馬牛不相及，一點也不相干。有人說，你們密宗不是也講氣脈明點嗎？那就是修氣功啊。我們的氣脈明點，與氣功不同，我們是出世間法，以修大手印為主，氣脈明點，不過是助行，雖然是助行，也與世間修氣功者不同，固然人是離不開氣的，而引氣入中脈從而解脫輪迴，同時修大手印，現證空性，超凡入聖，則與氣功迴然不同，況且密宗不是僅此而已，豈可同哉？這也猶之乎瑜伽二字一樣，瑜伽可能是印度煉功的一種通用名詞，各種功法，都可稱為瑜伽，實則其內容大不一樣，印度有瑜伽功，然密宗亦稱瑜伽，其內容完全不同，禪宗在印度為「耆尼瑜伽」，我們都知道，禪宗是講明心見性的，與印度瑜伽毫不相干。法相宗也叫瑜伽，本宗的大論名《瑜伽師地論。》其內容與印度瑜伽更不相干，所以我們不能以自己的氣脈明點之氣與氣功之氣混同起來。
不可隨處「顯異惑衆」。不善修密宗者，常喜在人前顯異，此種舉動，最令人討厭，比如吃飯時，為令與人不同，喜歡在衆人之前，口中唸唸有詞，然後彈指拍掌，唯恐人家不知道他是修密宗的，大概那些假密宗家，假氣功家，都喜歡弄這一套。在印度和西藏，有的集體吃飯，祈禱供讚，那是宗教儀式，因為相沿成習，做得很自然，如基督教相似，羣眾不以為怪，若有些假密宗，成一知半解，不是真懂，造作起來，怪相百出，別人暗笑，自己還作的很得意，不知者，以為修密宗就是這樣，殊不知修密宗者最善保密，不令人知，西藏有一位大德，至死人家不知他修何本尊，後來在他衣服中發現一尊極小的大威德金剛像，人們便猜想他是修大威德的，究竟是不是，那只是猜想。有人說，越保密，越容易成，這倒不必執着，也不是完全這樣，然在生活中善與人同，卻是必要的。
修密宗與修顯教一樣，都要注重「禪定功夫」每日念咒之餘，宜修半小時，或四十五分鐘的靜坐，或修般若定，（若修徹却或大手印者，本身就是禪定，不須更修。）這半小時或四十五分鐘，别看他時間不長，日子一久，便有禪味出生，（當然能多坐更好）坐禪未熟者，時間一長，容易生厭，勉强坐下去，便是疲坐，然若坐得相應，能數小時坐下去，如何坐法，密宗自有教授。我的坐法非常簡單，即兩腿盤起，怎麼盤都行，兩手結彌陀印，以右手反置於左手心上，雙目垂簾，有念無念聽之，呼吸由粗至細，順其自然，如是而已。其實念咒也是禪定工夫，佛教一切工法，都是由有念到無念，而得三昧，不過坐禪也有坐禪的味道，佛在世時，比丘們有兩種用工方法，一是坐禪，二是誦經。誦咒是印度普偏的工夫，如比丘有咒龍降龍之法，我國的智者大師，誦法華經而得三昧，其他因誦經而得成就者，不計其數，但都於坐禪上很有工夫。康藏喇嘛對於坐禪簡直是大禪定。大手印定，徹却定，在紅白教中是主要工法。不過我說的打坐，倒不是怎樣用工夫，說休息一下也可以，大手印有一個工夫叫「虛幻休息」實則說用工就是休息也可以，萬緣放下不就是休息嗎？一般煉工的方法，都是身上的事情，打坐是修心之事，修什麼心？修萬緣放下，使狂心得到休息，「無求放下即是修」嘛。
休息半小時或四十五分鐘，便是修行，有念無念全不管，便是萬緣放下，日日如此，長久下去，便是工夫。
著相，是修密宗人的通病。然大密宗的教授，是教人不著相的。《能顯偏智妙道》中說：「諸法無我空離戲，如幻如化如夢影，如乾婆城熱石焰，水月泡響瞬目等，諸所知境有十喻，應於諸法如是知。」這是告訴修瑜伽者，要對一切法，以十種譬喻，看其一切不實，而不取於相，這才是修瑜伽者的精神，不是修的密宗越大，著的相就越大，怪話連篇，怪相百出，那便是著魔發狂，顯異惑衆，與密宗毫不相干。密宗是佛法，不是外道法，雖有寂怒本尊，寂怒壇城，然曉得我即本尊，本尊即我。我與本尊，如同水泡，既我與本尊，如同水泡，則還有什麼不是水泡的。然不管觀水泡也好，觀夢幻也好，都是一個心念，在其中起作用，心念一會兒想這，一會兒想那，須知也如同水泡一樣，諸所知境有十喻，應於諸法如是知，就是色法心法都如水泡，觀想完畢，即入大手印定，或徹却定，或照我的方法，休息一下，即入無分別，而水泡與不水泡，都不可得了。平日常常想一想這十種譬喻（想一個也可以）久而久之，成為習慣，自然遇到什麼事，自會不著相了，即使仍著相，也比一般人好些。實際上，世間的一切煩惱，有些都是鑽牛角尖鑽出來的，越鑽牛角尖，越著相。越著相，越鑽牛角尖。於是乎，美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎？推原其故，都是一個念頭在作怪，若曉得十種譬喻，知道這一切都是生死法，如夢如幻，心中便頓然放下，一放下腦子立刻清醒，處理事情也容易了。修十種譬喻，與念死無常有關，念死無常，最容易一切放下，一切放下，越能曉得如夢如幻的道理，這些相都不著，還會怪話連篇，怪相百出嗎？那些鬧怪的人，顯然不是修密宗，是邪魔外道，毫無佛法氣味，是假借密宗之名而騙人的。
誦咒，是語成就。語成就也包括身成就意成就在其中，豈有無身之口，無意怎會念咒，（如得到徹却脫噶之灌頂與教授則不念亦可）每日只修《總持明》一坐亦得。念咒以熟為主，初念時，妄想紛飛，不知道咒念到何處去了，主要是貪多的關系，然而妄想紛飛不要緊，念熟了，這個妄想自會回來，回來之後，就有工夫了。不要念了幾天咒，就看見這個，又看見那個，這些全不是，是幻想。有時念相應了，身上發暖，不要以為這是佛的感應，暖有假暖真暖之分，假暖身心煩躁，真暖身心安樂。不要自說安樂欺騙上師。其實念與不念，都是心的作用。從前夏克力登家來了一位喇嘛教卡覺諸古，因為我倆去拜訪他，他也回拜我們，我問他，你念了這麼多的嘛呢，可曾看見觀音菩薩？他回答道：「你怎麼這樣說呀！觀音就是自心嘛。見任何本尊都是這樣，本尊就是自心，自心就是本尊，曉得這個道理，才能真見本尊，否則都是魔境。念咒是語成就，語屬蓮華部，是報身，當然有身啦，文殊菩薩代表諸佛之語，降養清增曾有說明，他說：「豈有無身之口？」可見強調語而無身的人，是大笑話。至於念咒的人要「具足慈悲」
慈悲表現於具體，不是光作假相。比方說，一說發菩提心，便眼淚鼻涕地哭個不止，這只能說是練習發菩提心，先是演習，後則弄假成真。這種演習方法，喇嘛往往效法，尤其黄教。我意發菩提心，主要是弄清道理，才能發起真情，也要看有没有菩提種子，有菩提種子的人，看見世間小苦，便心生惻隱，思欲救濟，這樣的人，我見的很多，可以說「惻隱之心，人皆有之」。那麼，發菩提心，人人可發，也就是慈悲之心，人人都有。只是人類越來越複雜，弄得人們有慈悲心不敢用了。雖然不敢用，那點慈悲種子，總在控子裡活動，早晚要拼發出來，這便是人人皆有佛性，不期然而自無不然。我們修密宗的人，也是本其人人本具的良知良能而曠大其志趣，比方修法之前要發四無量心，修法之後，要為衆生迴向，四臂觀音的四隻手就是代表慈、悲、喜、捨四無量心的。這樣看來，慈悲心是人人本具的，我們發慈悲心就是發我人人本具的同情，惻隱之心，並不是什麼特別的，神秘的心。這個真心要發動起來，持咒感應也有了，咒願甚麼事也比較靈了，不過也得多念一些，要念幾十萬遍，幾百萬遍，幾千萬遍，可能就得悉地了。這就是念咒的人為什麼要有慈悲心的道理，外道有些咒術家，往往發嗔恨心來念咒，要把什麼人咒死，這與佛家理趣大有區別，密宗雖然有誅法，但其目的，還是慈悲的，降伏惡魔，現威猛相，惡魔既伏，然後修息災法，是通過降伏，消他的罪，與惡咒不同，且他是世間咒，我們是出世間咒，根本不能比。
密宗戒與顯教戒有所不同，顯教戒酒，密宗不用酒犯戒。這樣看來，密宗與顯教背道而馳，然康藏喇嘛，却是並行而不背的，到受比丘戒時，照常受比丘戒。而且受得很認真，到受密宗戒時，照常受密宗戒，而且也受得很認真。至於五肉五甘露，若真的用起來，那還了得！然上師亦有明訓，現證空性的人，可以用真的，未證空性者，以奶代之。西藏顯密雙修，對於這些，熟得不得了，我光是拿酒戒來說，還有其他矛盾，他們都能迎刃而解。我們漢地都曉得密宗有根本十四墮，就是有十四條根本戒，嚴格地說起來，心髓派的戒律，連根本帶枝末，共有九十多條，不過上師在傳法時，只讀誦一遍就算了。在受大灌頂之前，先受三昧耶戒，飲罷海螺中水，那就要守住戒律，功德甚大，現生必得成就，犯戒者當墮金剛地獄。我們一般學佛者都很善良，也用不着犯那麼大的戒，只要十四墮守住很好了，一般地說，守十四墮亦非難事，其中最重要者為恭敬上師，這大家不守而自守，不成問題，當然也有受了灌頂而仍輕毁上師的，那是他自己不信因果，自作自受。息增懷誅的誅法屬於誅度惡人，是以誅度惡人之法，消滅惡人之罪的，那也得證空性的人，才能作得到的。戒，要是嚴格講起來，戒相之細，無意中都會觸犯，所以金剛薩埵百字咒，每天都得念幾遍，像現在諸位這個情況，除了少數之外，大多數都算守住戒了，也不必說得那樣詳細，那麼吓人，一切離不開情理二字，佛既為人制．戒，當然是教人能接受，如有不能接受時，也可以變通，那叫作「開」，開者，解禁之謂，許也。顯教如是，密教也如是。只有原則性的東西不能開，如顯教中的殺、盜、淫、妄。密教中的根本十四墮，這不能開，開了等於無戒可守了。然也要看情況，有時也可以開，如釋迦佛為菩薩時，在船上殺了一個人救五百菩薩之命，也為救此惡人免墮地獄，發願自己墮地獄，這是菩薩的大無畏精神，也是大慈悲的精神，在這種情況下，根本戒也可以開許，看情況就是了，總之出發點是向善破惡，不得已而為之，一切出不了情理二字。有時又為守住戒律，情願捨去自已生命，抱戒而終，那也出不了情理二字。顯教密教戒律，皆因事實須要而定，也是客觀規律使然，不是出於私意，所以有開、遮、持、犯之分。若分別戒相之細，則如入海算沙，轉加麻煩，若掌握原則，實事求是，則持戒亦非難事。
此外於「空性」宜多思維，也是修瑜伽最重要的。我曾於康定札巴降澤上師的房間裏，見有用中文寫的四句話：「佛教離方現喜性，中道無別善守護，集法消業勝十方，明空如寶我讚禮。」後面寫上師「名稱法海」書，釋永嚴譯。「名稱法海」，是札巴降澤上師的漢譯名稱，釋永嚴譯，就是說這四句話是永嚴法師翻譯的，這四句話是名稱法海寫的，可能不是他的著作，是抄寫古人的法語，用藏文寫出，然後由永嚴法師譯成漢文，字是用白宣紙寫成瑞美的漢字，掛在牆上，很省目，說明很重視，不過藏文譯漢，尤其是佛學的東西，是很不容易的，譯的意思倒還可以，不過不加解釋，仍比較難懂，我可以略為解釋一下：「佛教離方」，就是佛的教法是遠離方所的，（就是遠離二邊的相對）。「現喜性」，是因其遠離二邊，就能顯現出本來之喜悅，「中道無別善守護，是教人對這種無分別的中道妙性，善自守護，不要忘失。「集法消業勝十方。」是說若能守護好中道妙性，這對於集聚福慧二種資糧，和懺悔罪愆消除業障上，超過十方世界的一切佛法，這個妙法，就好比明空如摩尼寶珠的實相，我今讚歎而頂禮了。（明是妙有，空是真空。）
上面這個倡頌就是說空性的，空理就是實相，在密宗裡稱空性，可能是印度後期佛教，用這種名詞的特別多，我國的瑜伽焰口中有：「於空性中想啞啞啞等句」，總之密宗的一切寂怒本尊，壇城等等，都是空性中顯現出來的。空性既是真空，又是妙有，這在賢首宗說起來，就是一真法界，我們思維空性，就是六祖惠能大師說的「念真如」。我們修密宗的不能忽略這個，若没這個，據西藏人說，若不知空性而修密宗，容易成大厲鬼，貢噶活佛說：「西藏有一個喇嘛修馬頭金剛而不知空性，有一次到人家家裡吃飯，將頭上的馬頭碰著了」。因他把馬頭當實在的，觀想相應時，便真有馬頭出現，此是有功行的喇嘛，一般人不會有的。空性，是顯教中最究極的道理，也是密宗最重要的道理，說實在的，他就是大手印，密宗所有一切莊嚴，壇場，一切秘密妙用，無非是空性之所顯現，又都歸入空性而一無所有。印度修密宗的，有八大持明（就是修本尊而得成就的八位大持明仙。）有一次八大持明在一道比法，結果是修金剛手的得勝了，評者云，是因為修金剛手的空性證得透徹。的確如此，論起修本尊的程度，全是究竟的，然空性的證境方面，可能修金剛手的有些微妙。修本尊是無相而有相，證空性是有相而無相，實際上，有無都是一體，而空性之中，有無俱不可得。那怎麼才好呢？修本尊還是照常修，只要對空性之道理，稍加留意即可。修法的人，多是注意本尊的莊嚴如何觀想，有誰注意空性的問題？如此，便成為不修空性了，實際上，何嘗不修空性，儀軌上明明有，可能注意觀本尊莊嚴的多，觀想空性的少，造成修有相的多，修無相的少，這都是人們的習氣，儀軌明明告訴人本尊如同水泡嗎？平常對一切法都以十種譬喻，觀其不實，這都是教人修空性的道理，西藏喇嘛雖不參禪，對空性的辯論，非常熱烈，有的辯論一半，忽然入定而證空性了。西藏學顯教有五大論，西康德格一帶都講學十三論，其中對於中觀，非常重視，西藏本有甚深派，和廣大行派，（就是性相二宗），一皆重視中觀，則對於空性問題，有甚深的研究。康藏任何派都講空性，密宗尤其講究，儀軌中開頭就說：「觀一切法空，於空性中現什麼什麼」，證空性的人，方可用五肉五甘露等，都是說明空性之重要。
禪宗說的本來面目，即指空性而言，六祖不是說「本來無一物」嗎？本來無一物，就是空性，空而曰性，便與「空」不一樣，空性也可稱為「自性」，自性中，本無一法可得，可是六祖却說：「何期自性能生萬法，這就是空而不空的道理，為什麼空而不空呢？因為他是空性，不是頑空，他有靈，有感則應，無感則寂，雖然有感則應，他又什麼也没有，一切萬有，皆是生滅法，生滅之法，皆如夢幻，於空性中，實無一法可得，證得這個體性，便是「得無所得」。所以黃檗禪師教人「一切皆空」，他說：「得個空亦不惡」。人就是不肯空，真要空倒好了，一天到晚，總在生滅法中打轉，幾時想過不生不滅的道理，如果想想不生不滅，那就其樂無窮了，「佛教離方現喜性」，就是體會到無生滅無相對之法後，即於自性中顯現其無比之安樂，空性就空性在這裏，與一般頑空不一樣。
永嘉大師說：「證實相，無人法，剎那滅却阿鼻業。」證實相，就是證空性，也就是證無生法忍，證得無生法忍以後，連我相，法相，都没有了，有什麼罪不能滅呢？所以不能證無生法忍的原因，是因為心中總在思維生滅之法，如果稍為思維一些不生滅的道理，生滅的念頭便動搖了，人們思維生滅成為習慣，不習慣於思維不生滅，所以越發生滅，其實不生滅也不是什麼玄妙的道理，人不肯朝這上留意，便不玄妙而成為玄妙了。什麼是不生不滅，好比你夜裏作了一個大夢，生生滅滅的事可多了，醒來之後，你依然在床上，也没生，也没滅，你常想想這道理，成為習慣，就會有很多道理出來，你從來不想這個，道理出來也不知道。我不過是舉個例子，也不必專研究夢，可思維的例子很多，一個例子思維通了，許多例子就會迎刃而解，不要以為這是顯教，同密教也有關系，空性好比是空觀，修密宗好比是假觀，最後作大手印，好比是空假不二的中觀，其實這些都是心在想，歸根結底還是心是真的，心中無事時，空空洞洞，什麼也没有，便是清淨真如，亦是空性。有事了，便是感而遂通，從空出假。不管有事無事，總是那麼清淨自然，便是中道。這三種道理就是現前一念心的體相用三大，說來說去，全是借婆子衫，拜婆子年。
通達以上的道理，對於修密宗上，可以寡過，而且越修越妙，不是那些假密宗，成光會念幾個咒子而說神說怪的人所能夢見，他們只會說怪話，弄神密，不會說空性，不知道妙理，勉强說，也不像。如果說的像樣，他就通達了，通達之人，絕對不肯弄怪說神。真要是通達，還得皈依三寶的人，外道根本不能通達，因為他們的環境，日近外道，不聞三寶之名，不聞無上妙道，外道如此，何况邪道？
通過以上分析，已經知道何者是外道邪門，何者正法，這在久學久修之士，不須如此分析，為令初學而不知分辨者，作如上說。
密宗，本來是神秘色彩的宗教，不過他很有至理，與光講神秘者不同，至於徹却脫噶，全是內證工夫，外無神彩可言，壇場本尊較複雜者，厥為《幻化密藏》根師亦得甲色上師之傳承，而未之修；至於心髓之灌頂儀式，雖然簡要，但在漢人說起來，還是比較複雜的，密宗的形式，最易引起說怪說神者鑽空子，因而有許多假密宗出現，若多說些性理上智慧方面的佛法，他便無從鑽空子，鑽進來也與我們同化了。所以般若波羅密，猶如大火聚，觸之則被燒。況且西藏盛傳般若中觀，對空性之研究，亦頗深湛，而又有因明之闡揚，外道無從染指。
根上師所傳心髓，於諸派佛法中，最為無上，徹却脫噶，希有難遇，諸位既得真實教授，於加行中，循序漸進，當有殊勝成就，於過渡中，願能撥棄一切不正之干擾，而使心法，光曜於人間。