「善男子，此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得，如衆空花灭于虚空，不可言说有定灭处。何以故？无生处故，一切衆生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。」
因为有无明，所以妄见生死；因为有生死，所以妄见湼槃。对于这本来没有，而妄现出来的东西，怎麽还能去研究它有没有呢！佛看一切世间的人就是颠倒在这儿。根本是虚妄的东西，还硬去分别有，还是没有。其实这连「有」带「没有」全都是无明。无明一没有了有没有也谈不着了，根本没那回事。
这又为什麽会有无明呢？这无明也是没有实体的。无明若是有体性的话，这无明永远也灭不了。就因为它不是真东西，只是一阵子迷惑。就好像人的脑子一下子转向；等一会儿醒过来之后，就什麽事也没有了。「如梦中一下子人，梦时非无，及至于醒，了无所得」。无明就好像作梦。
在梦中看见轮迴生死。就好像梦中遇到种种好坏的境界；在梦里面是真有。你要说没有；那他还当真的不得了，等他醒了之后，他自己也明白了。问题就是他现在没醒；没醒的时候一切都显得没有明白的时候呢，这就是无明。明白之后呢，那就是有智慧了，醒了；开悟了。所以佛说一切皆空。你们大家要明白佛的意思。佛说的一切皆空；就是说生死的东西；虚妄的东西。这是空的。他有时候说有；那是指好的东西都是有的。什麽菩提啊、湼槃啊，三身、四智，都是有的。佛说法的时候，这儿有一空，另外一边那个有就来了。生死法是空的，菩提湼槃可不能说它空的。要全没有就成断灭了。但那个有是把无明去掉了，自然就有了。你要是把无明梦里的东西抓的牢牢的，你一定说它有，你这个有就得不到了。所以佛说无是为了破你的妄执。说有是因为这还有个真东西。羊车、鹿车、牛车是假的，但还真有个个大白牛车。说无说有是这个意思。
「如衆空花灭于虚空，不可言说有定灭处，何以故？无生处故。」这空花，实际没地方生；是因为眼睛有毛病才看到花。空中实际上没生过。这无生法忍就是从这儿来的。无生法忍就是知道一切都是空花他确实见到这个无生的道理，心能够坚定不被动摇，任凭你怎说有生都不能动摇他。「忍」就是安的意思。无生的道理在他心里头能安定，凡人就不能安于无生的道理。他看到昨天才生了个儿子，明明是有生，就不信你说什麽无生法忍了。通达道理的人，那怕生了一百个儿子，他也知道，生即无生；就能忍得住，不被现象所迷惑。你在无的时候是生，大家也说生；一离开无明了，就看出来里头根本没生。「一切衆生于无生中妄见生灭」。衆生不知道一切无生，他在无生的道理中妄见有生有灭。他就不能得无生法忍。「是故说名轮转生死。」所以他才有轮转生死。佛的道理和外道不一样；不是一定有这个或是有那个......而是根本了解一切生死，如幻如梦；如梦幻泡影。得了解这个才行。
佛说的法如同盐。这盐是硷的；这就是说有。说无呢，就是说「不淡」。「不淡」不就是硷吗！「不淡」就是这个空，那个空，这个没有那个没有。用否定的方法，免得听法的人生幻执。实际上是否定坏的东西。说「硷」，就是用肯定的方法。用否定的方法佛教中叫「遮诠」；用否定的方法显道理。怎麽否定法？就说「不淡」。「不淡」不就是否定吗！肯定的方法叫「表诠」；例如说「硷」；直接表示出意思说一切有，就是说「硷的」；说如梦幻泡影，就是说「不淡」。般若经就是用「遮」的方法。华严、法华用的是「表」的方法。圆觉经只能说是顿教，不能说是圆教。中国祖师，天台宗，贤首法师在判教的时候，就说「遮诠」是不究竟的。「表诠」说一切有；才是究竟的。这一切有的是什麽呢？就是华严经，和法华经；这有点像澈却脱噶；什麽都有。有没有呢？确实是有。可是你得先把虚妄的放下，才见得到这个有。妄的东西不肯放下，本有的就被挡住了，就看不见了，就是六祖所悟的，「应无所住而生其心」。你别以为六祖不识字，他可明白得很。别人唸一遍经给他听，他就把意思说的那麽明白；唸了一辈子经的，倒还说不出这些道理。他几句话就能叫人开悟了。他也是通达圆教的；可不光是顿。华严经的许多修法呢，还不能算顿教。前半部还可以说是顿教到后来就是渐教了。
「善男子，如来因地修圆觉者，知是空华即无轮转，亦无身心受彼生死，」如来在因地中修圆觉，在这里就是顿教。并不是有什麽方法；知道是空花，就没有轮转了。从根本解决了。也没有身心去受生死；心都是空花。七佛之中的迦叶佛留下了一个偈子：「一切衆生性清淨，从本无生无可灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福」。幻化的东西；没有罪，也没有福。所以达摩祖师见梁武帝就说「并无功德」。梁武帝一听就害怕了；因为过去听的佛法都是有为法，听到一切没有就害怕了，这就是不知道佛法。所谓「没有功德」就是说虚妄的功德都是靠不住的。本身清淨的功德具足一切。金刚经中说的「东方虚空可思量不？不也，世尊。南西北方，四维上下，虚空可思量不？不也，世尊。须菩提，菩萨无住相布施福德亦復如是。」这就是说的没有功德的意思。也就是说的，真的功德。「亦无身心」，连身心都没有。有了无明才有身心。十二因缘法说到无明缘行，行缘识......。开始这无明，不过是一个念头。这一个念头；慢慢就变成行。一行动就变成识；就从无出有了。这一点一点有起来了。有起来，陷到里面了，就出不来了。入到这个圈子里之后再跟他说什麽都没有，他就不信了。当初在无明以前，确实是什麽都没有起了无明，不过是点念头，也还没有什麽物质。这一缘行，一缘识，一名色，一六入，这物质就来了。所以「身」就是这样从无而生有的。这「心」也是从无生有的。所以根本没有。要叫它没有该怎麽办呢？无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭......这无明根本一灭了，其他也都没有了这可不是说说就算了；得真干！怎麽干呢？知道这个道理之后，因为习惯的关係，一下子去不了「执」；知道之后要不就是真心一意地参究；把周遭都忘了，一下子忽然悟了。这是一个方法。还有呢；拼命打坐，虽道不在坐；坐多了心就澄清下来了。慢慢的也能悟。或者是多唸佛，多唸咒。唸到心静了；这心同平常都不一样了，多修的人就知道这修久之后心是同别人不一样。今天不一样，明天不一样；久而久之，这心简直都凝结起来了。但真有什麽东西凝结起来吗？什麽都没有。虽然什麽都没有，但它又凝结了；就是同别人不一样。所以说「念意不随流水去，念心常伴白云閒」就是这意思。「念意不随流水去」就是唸佛或是唸咒子的不跟妄想心跑；这叫不随流水去。可是又不紧张，很悠閒；就是那个不即不离的劲儿，就是工夫。你说用得什麽功啊！也没什麽功可用。这心就这样子凝结起来；不结而结！这样子你才有希望真明白这道理。现在我们说无明是空，什麽都没有，但给你一个耳光，你还挺疼的；这就不合实际。因为我们在梦里头，梦醒了就不要紧了。在梦里就空不了。但你在梦里多照着刚才讲的方法唸唸咒子，久了也行。有得人工夫凝结起来，他也忘了房子有牆，一下子就穿过去了。跑到外面才讶异怎麽门也没开自己就跑出来了？？再想穿牆回去，那回不去了。非开门不可了。有时候有那麽个劲儿。北方有个和尚唸佛就是这样。唸着唸着就从牆上鑽出去了。他并不知道有牆，知道之后他又进不来了。这就说明，是有这麽个道理。六祖说出这个道理当然没有问题；我们要说这个理，做起来可还是凡夫那一套。空花虽然是空；眼睛的白内障没好，你也只好认为有个空花。白内障治好了，叫它有花也没有了。但我们非明白这个道理，不能解脱身心。你要明白身心根本都没有这个道理，并不是作出来的没有；它本来就没有。「本性无故」。倒是「有」是我们自己作出来的。怎麽作出来的？有病吗！生白内障了，就有空花。这就是作出来的。这个空花消灭呢，也不是用个方法把它消灭了然后才没了；如果这样子的话那就是「作」而得的没有。这经上说「非作故无，本性无故」；本来就没有，不是作出来的没有。
「彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为淨觉随顺。」那个知道「空花没有」的那个「知」，也不实在，犹如虚空者。知道虚空呢，也像是空花一样，还是梦里头说话。真正明白的人，连这些话都没有了，心里有数了。世间上真正知道了，看透了；就是这个味儿。并不是说，我先知道了空花本空，然后又是犹如虚空......这还是在说梦话。真正明白了就没这些话了。所以说「有无俱遣」。连「有」带「无」都不要。这就是「淨觉随顺」；随顺本来清淨的圆觉。就是随顺真如。「何以故？虚空性故，常不动故，」为什麽这样子叫随顺？因为佛性本像虚空一样，总是不动。这虚空也是个比方，并不是说虚空就是这个淨觉随顺；虚空是无知觉的。虚空也是人迷妄之后才有虚空；有世界才有虚空。一醒了之后连虚空都没这麽回事。本来就是这样的；当初我们没有无明的时候就是这样的。
「如来藏中无起灭故」，如来藏；就是佛性，又叫真如，又叫菩提。「如来藏」有点俱生的意思；与生俱生。就无明和佛性溷在一起。你别看我们凡夫没什麽了不起，里头藏着如来。所以看佛经，不能只看一面；听到身心一切幻化，就乾脆自己了断，跳到河里去算了......这不对，这身心里还藏着如来、佛经上的话你不可採住一句死咬着不放，这样就是没通佛法。佛经上这边这样说，那边还有另外个道理呢！因为一句话说不完全部的意思；所以这边说了空；那边又说有。你把它整个意思会通起来，才会明白佛的本意。不然的话，在密宗讲即身成「佛」；这个「身」在显教里说是一肚子屎，没什麽了不起；臭皮囊一个，虽然说这是皮囊它还有好的一面；不是说「人身难得」吗！人身就有许多特殊的地方是别的畜牲没有的。第一、「顶天立地」；人的头朝上，脚朝下；别的畜牲就爬着走。这就佔便宜了；天线都得是直的才能接收；这人也是直的。所以说人是万物之灵。人就能即身成佛，别的道的衆生得换了个身体；成了人，然后才能成佛。「无知见故」就是无念。没有知见就是没有分别，没有好丑；没有一定怎麽样，一定不怎麽样。有知见，就是凡夫；没有知见呢，就是智慧。
「如法界性，究竟圆满遍十方故。」这就是衆生的如来藏，佛的如来藏也是这样；它本来就是「如法界故」；法界之内无法不俱。法界有大有小；但都遍法界；一即一切，一切即一。有事法界，理法界，理事无碍法界，事之无碍法界，四个法界，实际就是一个法界；分四种说法；实际上就是一真法界。「如法界性」；如一真法界的性。「究竟圆满遍十方故」。本来圆满，不是你修成了的圆满。本来衆生本性就是这样。这有点像大圆满。大圆满就是说一切法本来就是佛法；一切衆生的境界都是佛的境界。所以你们唸咒的时候，就该观想；比如唸莲花祖师的咒子，一切衆生的身体，都是莲花祖师的身体。一切世界都变成邬金淨土；一切衆生的心，都是莲花祖师那种心。如虚空性。这就是「究竟圆满遍十方故」。那还是修生起次第；叫大家这麽训练观想。要讲到究竟的大圆满；你修不修它也是圆满。修了半天，是幻修。不幻修一下你的无明不能去掉，你就不能知道。等你知道之后，见了这个境界才晓得，过去修了这麽许多根本同这个也没什麽关係。不修也是这样。话虽如此你不修就是不明白这个道理。这就像以前一个老和尚夜里梦见一隻老虎在追他，他就拼命跑；跑着跑着他就醒了。他醒了之后说，早晓得是梦，老僧就是被它吃了也没关係。可是你要不着急，你醒不了！我们修行就像在梦里跑，后面老虎追，咱们逃。如果是醒的人就不逃了，根本没老虎吗！但在梦里，好就好在那个逃，不逃，不害怕，梦就醒不了。醒不了就不知道没有老虎。「是则名为因地法行」；释迦佛说我过去在因地就修这个。你看了这法，有什麽法吗？什麽法都没修，知道了就行了。这倒是顿超。六祖听了「应无所住而生其心」就开悟了。后来五祖传法给他，又给他讲金刚经；他更明白了！他说：「何其自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。」，五祖听他这麽说，知道他通了，就认可他了。要是不见自性再怎修也不行。这几个「何期」，你们仔细想想就知道，内容都不一样。「何期自性能生万法」万法是什麽？生死、湼槃、菩提；都是万法，都是自性生出来的。为什麽有生死？你要没有真如，你也不会有生死！这自性能生万法。为什麽我要你们多看看六祖坛经？六祖坛经上有好多话经上都没讲。
比方说「真如有性，自会起念；要不是六祖，谁敢这样说！要是别人这麽说；有人就会批评这是执着了，经里面说一切无自性；六祖就敢说「真如有性，自会起念」；所以六祖教大家好好念真如。怎麽念真如呢？别人还没问，六祖自己就说了「真如有性，自会起念」。起什麽念起念念真如。就是「借婆子衫，拜婆子年」；借老太婆的衣服给老太婆拜年。真如里面有性，起了念头，掉过头来念真如。佛当初也是这样念。六祖当然也是从释迦佛那儿得来的这个。六祖是中国人，用中国话直接解释佛法，那比起印度文翻译过来的经更真截了当。这像刚出炉的热炒，不是罐头。乾脆得很。就怕你吃不出味道；有些煳涂蛋，给他好东西他还吃不出来，吃了也没消化......。「菩萨因此于大乘中发清淨心」·当菩萨的人，也是在这上面用功，在大乘中发清淨心。「末世众生依此修行，不堕邪见」；末法的衆生，要是根据这个道理修行，就不会堕入邪见。不照这个修，就走入邪 路；修气功去了。为什麽那是邪见？不知道梦幻，在梦里头跳舞，还说是修行？！
「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：」,为什麽要重宣此意呢？第一，把全篇的意思用精要的句子收摄起来，使人容易记。第二、后来的人没听到正文，而能听到偈颂，也能尝点味道。
「偈」分「孤起颂」和「重颂」两种。什麽叫「孤起颂」？凡是正文没有说到，而单独出现的偈，就是孤起颂。现在这儿的偈子是重颂。就是正文里头已经说过了，现在用偈颂重新再说一次；这叫重颂。「文殊汝当知，一 切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉。前面正文中并没有用智慧这两个字；但意思却是要你用智慧来觉悟。觉悟什麽呢？「了达于无明，知彼如空花，即能免流转」。「又如梦中人，醒时不可得。觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界，即得成佛道。衆幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心，末世诸衆生，修此免邪见。」
「于是普贤菩萨在大衆中即从座起，顶礼佛足右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，愿为此会诸菩萨衆，及为末世一切衆生修大乘者闻此圆觉清淨境界，云何修行。」
这是普贤菩萨问的问题。当然；大菩萨一听佛的开示，就懂了，本来也用不着问的。但他要想到末世衆生。将来末法的衆生想要修大乘的人，听到这个圆觉清淨的境界，知道这个很好！想知道该怎麽修行？普贤菩萨就替他们提出了以下的问题。
「世尊，若彼衆生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」「幻」要能修真的才行啊！身心是能修的，固然是幻；所修的也是幻。「若诸幻性一切尽灭则无有心」，要说身心是幻，生死也是幻；将来都会消灭，那就根本连心也没有了。我们现在的身心，都是幻化的；身体一死了，心也跟着完蛋了。人死如灯灭；气化清风，肉化泥尘！它还有什麽心呢？「谁为修行？」连心都没有了，谁在修行呢？「云何復说修行如幻？」那还说什麽「修行也是幻」？「若诸衆 生本不修行，于生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脱？」这是第二个问题。如果一切衆生本不修行，处于生死之中，不知道这是幻化；在这种情况下，叫他如何解脱？这衆生居在幻化中，以为都是真的。儘是妄想他也不承认是妄想，那要怎麽让这妄心得到解脱？
「愿为末世一切衆生，作何方便，渐次修习，令诸衆生永离诸幻。」希望释迦佛为末法衆生，传一个方便，渐次修习。这儿说是「渐」其实也是顿。你看禅宗虽然讲的是顿超，在没开悟之前，却也还渐了不少修福修慧都有；或是打扫厕所，挑水，或是修行苦行，很精进地修持，有一天忽然就开悟了。这前面这一段的磨鍊，别看是渐，这也是顿。这是一生的事情。要说渐法，那得三大阿僧祇劫。
我们密宗，虽说三年到五年就可以得成就，可是这三五年就不容易得到。为什麽呢？前面还有许多方法要你去磨鍊。四加行得修十万。像你们现在的情况不容易做到。五个十万？比方说大礼拜十万次，叫你一天磕一百个头，大概就受不了。以前我们学法的时候一天磕三百个大头；太空法师一天磕一千个。都有经验第一个礼拜，磕的腰酸背痛，别停；过了一个礼拜之后，就不觉得酸痛了。所以这才能一天磕一千个。不过他们也有些不好的地方。磕的时候拚命，十万个完之后，他笃定享福了；将来弄个大肚子，走都走不动。前面运动得过火了，后边一点也不运动。我认为磕大头一次磕少一点不要紧，可以把时间拉长了，慢慢调节。唸百字明，四版依倒可以快点唸满。这大礼拜最好拉长点。要不然你十万遍磕满之后，每天也得磕一百个，这样一辈子磕下去；才不会变胖子。许多有成就的喇嘛都有这个毛病，年轻时修得勤，年老了都变大胖子了。那些毁谤喇嘛的人说这是吃肉吃的；其实不是。要不然别人吃肉怎麽没变胖子？这就是犯了这毛病。
所以这「渐次修习」也是个顿法。「以令衆生永离诸幻」；好叫这些衆生永远离开「幻」；以后也不要再「幻」了。「作是语已，五体投地，如是三请，终而復始。」这是规矩。「尔时，世尊告普贤菩萨言；善哉，善哉。」这两个善哉的意思同前面一样。「善男子，汝等乃为诸菩萨及末世衆生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸衆生得离诸幻，汝今谛听，当为汝说。时普贤菩萨奉教欢喜。」每个菩萨问了三遍之后，释迦佛总有一定的礼貌，对他们讲这些话。即使金刚藏菩萨问得不对，释迦佛还是说善哉善哉；并且嘉勉他能为末世衆生问法。然后真是回答的时候再把问题上的缺失指出来。
「善男子，一切衆生种种幻化，皆生如来圆觉妙心，犹如空华从空华而有，幻华虽灭，空性不坏。衆生幻心，还依幻灭，诸幻尽灭，觉心不动。依幻说觉亦名为幻，若说有觉，犹末离幻，说无觉者，亦復如是，是故幻灭，名为不动。」这儿无非是向普贤菩萨解释，末世衆生不要因为听到，一切是幻就变得没有希望了。好像一切都断灭了。这就是在解释这个。这几句话实际的意思就是说真觉是本有的。幻化灭了，觉心并不灭。别因为听到幻化的身心都灭了，就以为什麽都没有了。不是！本觉的真如永远不会灭。为什麽？因为根本就不生；人人本俱。一切众生种种幻化并不要紧，这如来的圆觉妙心不是幻化的。这许多幻化的东西都是从圆觉妙心里生出来的。这些幻化都是从空而有；空就是比方如来的圆觉妙心。幻化虽灭，空性不坏。什麽叫空性？空都空了还有什麽性呢？这点很容易把人搞煳涂；这里得先用「遮」的方法说「空性」，然后用表诠说「不坏」。
「衆生幻心，还依幻灭」；这衆生的幻心虽然是幻，还得用幻心来灭它。幻心就是幻化修行。幻心有好坏两面；坏的就是向恶，好的就向善。善的方面虽然是幻，但近乎「觉」。恶的方面就与觉相远。所以我们用善心所来修这个道理。实际上细说起来这幻的里面还是有真东西。波里面尽是水。没水就没有波。人一有了波就忘了水；其实幻化里头就是真如。这麽说就清楚了，波就是水，水就是波；什麽幻不幻全都解决了。「诸幻尽灭，觉心不动」这诸幻灭不灭，觉心都不动。诸幻尽灭了，觉心固然不动；衆幻要是没灭，觉心也没动。它要不动，永远不动。不必等「幻」灭了才不动。
「依幻说觉，亦名为幻」，对幻说觉，这是相对法；那个觉也是幻。等人真正无明灭了，觉也没了，那才是不幻。「若说有觉，犹未离幻」，说无觉者亦復如是，」愣严经上也有类似的话。你说有个觉，这就还没离幻。你说没觉，「没觉」也是幻化。「是故幻灭，名为不动。」所以有觉，没觉，连「幻」及「不幻」统统灭了，然后才叫不动。实际上你就是不灭这些东西，还是不动。等灭了之后才说不动，那个「不动」也是动。
「善男子，一切菩萨及末世衆生，应当远离一切幻化虚妄境界，由坚持远离心故，心如幻者，亦復远离，远离为幻，亦復远离，离远离幻，亦復远离，得无所离，即除诸幻。譬如鑽火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻亦復如是，诸幻灭尽，不入断灭。」
这段教大家远离虚幻的方法。「由坚持远离心故」是说坚持着远离的心，念念在远离诸幻上用心。久而久之，对外面的幻就不贪了；就是「心如幻者，亦復远离」。然后呢；这想要远离幻化的心也是幻的。这个心也得远离。第三步呢？这离远离幻的心，也要远离。弄到没办法离了，这才是除诸幻。就是远离到头了，再远离也没东西了。
这才得无所离；就离诸幻了。实际上这妄心要想去除掉，跟本没完这个幻没了，那个幻还有；四个就够了吗？四十个也不够！还是根本不管它那麽回事；「随它去，莫管它」，那倒还好些。看经可别被经转死死地照着做，反而愈做愈煳涂。有许多人看到这个经说要这麽修他就这麽修；那个经说那麽修，他又那麽修。根本没搞通经的意思；所以还是有师承好。有些人连经是真是假都分不出来。「如说药人，真药现前，不能分别」，这是愣严经上说的，嘴里说这是当归，这是附子，这是大黄，人参......我什麽都有......。真正把这几味药拿来，他还不知道呢。佛法有这麽多东西，你别到处认为这个可用，那个可用；拿来瞎修。这就是说葯的人不懂得葯。有些葯没病的人吃了会要命的。葯得对症才行。要得活学活用才行；不是拿来了就瞎修。这而虽说「得无所离，即除诸幻」，但要真叫衆生这麽做，就不行。衆生要真没东西可离，他就去找合的东西去了。衆生没明白根本的道理叫他这麽离那麽离，都不行。仔细想想，六祖就不走这路子。知道这一切幻化，知道了就行了。见性了！见什麽性？见虚空性了。这虚空不灭。见了性之后，这些东西自然就没了。没见性你叫他离，那愈离愈多。所以说「断除妄想重增病，趣向真如亦是邪」。有些庙子门口写着「无门何用扫」，也是这个意思。西藏喇嘛倒不太说这些怪话。「譬如鑽火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦復如是」这就是说修到家了，全没有了。修法也不可得。就像鑽木取火，火出来把木头烧成灰了，风一吹全完蛋，什麽也没有了。幻也就这麽没有了。
「诸幻灭尽，不入断灭」，修佛法的人灭了诸幻之后，并不入断灭。虽不入断灭，又什麽都没有。有句话形容这情形：「若言其有，不见其形；若言其无，圣以之灵」。说有个灵性也不对，恐怕别人误会成灵魂了。反正这地方，要自己修到了那就知道。才晓得不入断灭的道理。现在我也说不出来。就是有那麽个劲儿。是什麽都没有，但还是有心。真如有性吗！但要问是什麽样子，那又拿不出来；又像什麽都没有......。就有这麽个味儿。这奥妙就奥妙在这里。这个奥妙人人都有；得了这个就有神通了。一下子就全有了；一下子忽然都没有了。神通就有这奥妙。本来诸法就是这样的。因为我们有烦恼，有空花；本来是这样奥妙的，变成咱们那样子了。
「善男子，知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。」知道是幻化，怎麽离法呢？没有什麽方法。知道它是幻化的，就离开了；不是有用什麽方便。「离幻即觉，亦无渐次」。这东西明明是假的，你知道就没事了。等于是西洋镜已经弄穿了。还需要用什麽方便去把心给弄明白？！你就知道了就明白了；也就离开了。「离幻即觉」离开了之后，不就觉悟了吗！也没有什麽渐次了。「初于闻中，入流亡所」就是渐次；别咬着当宝贝。那不属于开悟上的事。你看有些祖师开悟之后就没迷过。开悟就悟了。也没有渐次；也不作方便。以前有个公案；有个和尚半夜里叫「我可知道了」！把大家都吵醒了。老和尚说大家睡觉，明天再找他。第二天上堂说法的时候把昨晚大叫的和尚叫出来；问他。你昨晚人家在睡觉你叫唤什麽？你知道了什麽啊？说说看。那和尚说我知道原来尼姑是女人作的。吔，大家以为他这是废话。那老和尚听了这话倒不响了。过了几年之后那老和尚传法，传给他了。老和尚就是知道，那和尚知道了尼姑是女人作的。当然和尚是男人作的。（衆笑）
「一切菩萨及末世衆生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」（待续）