大方广圆觉陀罗尼经；这部经在佛所说的经当中，属于顿教大乘。所谓「顿」；是指顿超的意思。一下子就能悟，悟了就成佛。不过要是一下子不能开悟，用上几年的时间，甚至几十年；慢慢的悟了，这也算是顿教。因为，到底不需要三大阿僧祇劫。在这几年或是几十年的工夫，就是在陪养顿的习惯；使一个人由不聪明到聪明。到了悟的时候，一下子就悟了。有些人一下子，只悟了一部分，也有一下子完全彻悟。这彻底了悟，也叫桶底脱落。这部经，说的就是顿悟的道理。什麽是顿悟的道理呢？单刀直入，没什麽噜理噜囌，修这修那的。只要你有佛性，那怕烦恼很多；陡然间把你的佛性拎出来，叫你看，让你亲自看到自己的佛性，丝毫不受无明烦恼的影响。这就是单刀直入。不需要再去断什麽烦恼，用什麽工夫。若要是修这个修那个，那就不是顿悟，而是慢慢来了。当然；修行也是好的，不过就没这麽乾脆了。
有人说：「现在众生，是钝根；听那些顿超的法，听不来，得慢慢来。」这种话不对。一个人要是遇到了钝根的师父，说的尽是渐教；那个人即使本来是聪明的，也慢慢不聪明了。要是师父多给他说些利根的话，多传些顿超的法；就是笨的人也会慢慢变聪明。一个人修行，与外面的因缘很有关。所谓三因佛性；证因佛性，缘因佛性，了因佛性。这裡说的顿，有点像红教裡彻却的境界，红教裡还有比这个更顿超的法；一般人不知道，还以为我言过其实呢。
现在向大家介绍一下经题的种类。经的题目，一般来说不出七种；叫七种立题。那七种呢？单三，複三，具足一。
单三—单人，单法，单喻。经题以一个人做名字的叫单人；如阿弥陀经。单以一个法来立名的称单法；如大湼槃经。单以一个譬喻为经名的叫单喻；如梵网经。
「複三—人喻，人法，法喻。「人喻」；用人和譬喻合起来成为一个经名字，比方如来狮子吼经。如来是人，狮子吼是喻。「人法」；例如文殊问般若经。般若是法，文殊是人。法喻立题；比方妙法莲华经。妙法是佛法，莲花是比喻。还有人、法、喻三个合起来成为一个名字。如大方广佛华严经。大方广是法，佛是人，华严是喻。虽然佛所说的经很多，经名的总原则就是这七种。现在各位看看这大方广圆觉陀罗尼经是七个当中的那一个呢？这该算是单法立题。大方广是法，圆觉也是佛法，陀罗尼还是佛法，这是单法立题。
大方广圆觉陀罗尼这几个字怎麽讲呢？「大方广」就是体、相、用。体大，相方，用广。换句话说，就是法、报、化三身。
体；就是真如之体。
相；就是无相之相。佛的三十二相，八十种好，也是属于这裡头的妙相。为什麽说妙相呢？虽说无相，却又可见。虽然可见，却又不是滞碍的东西。这是妙有。
用呢；就是化身，普遍一切；所以说广。佛法也是这样。它的体；体性空。它的相；自性明。它的用；大悲周遍。
「圆觉」，简单的说，就是圆满大觉。这圆满大觉指的是什麽呢：就是指诸佛及衆 生，若凡若圣；这些人的圆满觉性。佛是这个觉性；衆生没成佛也是这个。
「陀罗尼」，意思是总持。佛法说总持，是指一切要义都在这裡面。执持着。也就是说，圆觉的体、相、用三大；把一切佛法包括在里头。密宗是圆觉，显教也是圆觉，参禅唸阿弥陀佛总离不开圆觉。你没成佛也是圆觉。虽然你看你自己是凡夫衆生，实际上你同佛一样清淨。这就是总持法门；这就叫圆觉。
「经」；不是印度话，是中文的习惯用字。印度话中叫「修多罗」；意思是契经。「契」者合也；指这个经义上合诸佛之理，下合衆生之机。
「经」也是不变的意思。又叫「径」—路子。这里用四个字来包括。贯、摄、常、法。「贯」就是贯穿；指经的意思前后贯穿。「摄」者收也；能把凡是这类的对象都收集起来。「常」就是不变的意思；天地有变，此义不变。佛曾说：「日可令冷，月可令热，佛之所说，无有异言。」
「常」，同时也是指过去诸佛用的是这个方法成的佛，度的衆生。现在诸佛也是用这个方法，成佛，度衆生。未来诸佛还是用这个方法。
「法」，就是轨道。是成佛作祖的轨道，法则。有这四个字的精神，才能称之为经。否则只能算是论文。
现在经题说完，开始说正文。这译经者的名字，翻成中文就是佛护。现在告诉各位一个诀窍；这第一段
如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏三昧正受，一切如来光严住持，是诸衆 生清淨觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境现诸淨土。与大菩萨摩诃萨十万人俱。」
六种成就。什麽叫六种成就呢？信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、衆成就。「如是」就是信；意思是「如此」。这裡面就包含了信的意思。「我闻」是闻成就；意思是，「这是我亲自听来的」。「一时」；是时成就。印度的习惯，不记详细的年代，只笼统地说一时。「婆伽婆」就是佛；是主成就。也就是我们唸的百字明咒中的「班葛湾」。为什麽这儿不直接用佛这个字呢？因为婆伽婆有自在、光明庄严、名望、吉祥、尊贵六种意思；若是翻译成中文名词，不能涵盖全部的意思；所以保留梵音。这叫多涵不翻。翻译佛经有五种不翻；多涵不翻，秘密不翻、尊重不翻、循古不翻（以前的经就不翻，现在也循例不翻）。玄装及鸠摩罗什法师都採用这个原则，话虽这麽说；也有例外的。比方说舍利弗，在心经上就译成了舍利子。有些人还因此误会成修道人的舍利。
「入于神通大光明藏三昧正受」。三昧是译音；玄装法师翻成三摩地三昧就是正受。这种情形叫华梵兼举。中文叫正受，印度话则叫三昧。两者兼而有之。正受就是入定。正是对邪而说的。外道法得到的定是邪定。什麽气功啦、发气啦......这些东西心理作用的多，真正得少。晚近以来谈到气功都有点迷信。这是因为长久以来都在谈神通，但却没有一个有的。于是乎大家拼命用功，一有点依稀彷彿，就说我得神通了。要不然就是说我会发气。这多半是心理作用；你们不要轻信。那些自称会发气的人，生了病，也得找医生看病，自己也救不了自己。
如来讲的是正定正受。首先心要正，要实事求是；不要瞎幻想。「大光明藏」，就是一个库藏。这库藏裡尽是光明。神通呢？神明天性，通明慧性。我们不在乎天眼开不开，佛的神通都是光明正大的。
「一切如来光严住持」；就是一切佛以光明来庄严这个境界；这也是一切衆生的清淨觉地。也就是说，既是佛的境界也是衆生的境界。衆生自己看不出来自己有这个东西，佛倒看得出来。佛看一切衆生都是佛。我们现在看自己好像是染污的；但你的「本来」却是清淨的。染污的就像是波，清淨的就是水。因为我们在波浪裡所以看不见水。佛在波浪外，就看到波就是水。我们衆生的清淨觉地就是如此。我们虽然只看到烦恼，但烦恼也没离开这个清淨。「身心寂灭，平等本际」。因为证到了这个东西，就身心寂灭了。不动就是寂。灭就是不生了。不生也就不灭了；就是灭了「生灭」。并不只是灭了「生」；而是连「生」带「灭」通通给灭了。这才叫生灭灭已，寂灭为乐。如果光灭「生」，就归于灭了。灭到一定的程度，又生了。要是灭了生灭呢，就永远不动了。永远不动是什麽？如同一个人神经病好了，就不会再有神经病。如同金子去掉沙泥，就不会再生沙泥。这就是寂灭的意思。「圆满十方，不二随顺」。「十方」，是无尽的意思；指东西南北，四维上下。佛的觉性是遍一切处的。「不二随顺」是倒装文法；就是随顺不二。随顺不二的道理。六祖说过；佛法是不二之法。什麽是二呢？佛、衆生这是两个，生死和湼槃这是二，好、坏是二，现在、将来这是二。这此都是相对法，都是二。要是处在二当中就不能随顺不二；而是随顺二了。随顺二会怎麽样呢？那就苦了！生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得，五阴炽盛全来了；凡是倒楣的事都归你......。为什麽呢？因为你有了二，落入相对之中。你明明想要乐，乐到极点就变成苦；这全是因为你有相对的观念。佛不是这样；佛是不二随顺。好的就是坏的，坏的就是好的。佛看到了事情的根本；好的是坏的变的，坏的也是好的变的，两者可以互相转化，全没那麽回事。佛就是随顺这不二的道理。虽然说是不二；却又可以显现出二来。因为世间有二的分别，佛就能随顺世间，作出「二」来。如果不能随顺世间，那就不是「不二随顺」了，反倒成了二了。于是在这平等不二；没有淨没有秽的当中；又能显现淨土，这说了半天；实际上就是解释「入于神通光明藏三昧正受」。这也就是佛的本事。「与大菩萨摩诃萨十万人俱」，这是衆成就。「衆」就是听法的对象。「摩诃」是大的意思。「菩萨」译成中文是「觉有情」。十万个大菩萨裡十二个为代表。文殊菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清淨慧菩萨、威德自在菩萨、辨音菩萨、淨诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨。等而为上首。与诸眷属皆入三昧。这十万个菩萨与其眷属都在入定。然后在定中问法、定中说法。这部经与别部经不同，就在这两点。大家都来了，都一起入定。入定当中，菩萨们起来问问题，并没有离开定。释迦牟尼佛也答复了，也没离开定。这就显示了这个经不可思议。不过说是这麽说，佛在入定与出定时都是一样的。文殊菩萨和普贤菩萨也都有这个本事。这裡所说定中问法和说法，无非是经家叙述意— 结集这个经的人，他讲出这个意思。实际上对佛而言，入定就是出定，出定就是入定。
这经上继续说了；入定时大家「同住如来平等法会」，就是大家都平等不二。这时文殊菩萨起来问法了。这文殊师利菩萨，大半都现小孩相；称文殊师利童子。他的道场在五台山。在华严经上有记载东震旦国(中国)有清凉山(五台山).........文殊师利童子住彼，一万菩萨围绕而为说法。文殊菩萨，智慧第一，是古佛应化而来。他比释迦佛还要早就成佛了；他是七佛 之师。而且每个佛成佛的时候，他都会来捧场。成了佛之后，绝对不会是能上不能下；文殊菩萨老早就成佛，而他现在却来娑婆世界现菩萨身。释迦佛也是如此；他虽然在这个世界成佛，在别的地方也许现的是菩萨身， 或是阿罗汉身甚至于凡夫身都不一定。妙用无穷！文殊菩萨；古佛再来，他来请佛法。请佛法并不是为他自己；而是为衆生请法。他还有什麽佛法不懂！这时他从大众中即从座起。他既是当弟子的，就有弟子的样子，不会因为是七佛之师就不行礼。所以他也叩头，还绕三个圈子；礼貌很周全。然后两腿跪下，双手合掌，开始问了。「大悲世尊」，这就是喊佛一 声。「愿为此会诸来法衆，说于如来本起清淨因地法行。」这是请如来为来此聚会的听衆，说一说如来还没有成佛以前，如来修的因，和修的法。也就是问如来怎麽样子修；怎麽样子成的佛？这叫因地法行。及诸菩萨于大乘中，发清淨心，远离诸病，能使未来末世衆生，求大乘者，不堕邪见。作是语已，五体投地，如是三请，终而復始。
这是文殊菩萨请法的意思。第一个请佛教大家怎麽样发清淨心。第二是如何在修行中能远离诸病。这个同金刚经上「云何应住、云何降伏其心」差不多。「降伏其心」就是指有了病才要降伏。「云何应住」就是发清淨心。「无量无边衆生。实无衆生得灭度者」就是远离诸病。如是灭度如果认为我度了许多众生；别人都比不上我。这就是病；这时就要远离诸病；降伏其心。学佛的人一骄傲就不值钱了。心裡头要是没毛病，嘴上吹吹牛没什麽要紧。要是脸上很谦虚，一肚子我慢，那才是有毛病。「能使未来末世衆生求大乘者，不堕邪见。」这个很要紧；求大乘的人堕了邪见就坏了。就是着魔了。所谓「不怕千年不悟，就怕一时着魔」。知见邪了，路子就邪了。所以文殊菩萨特别请佛给大家说清楚了。「如是三请」，礼貌非常周到。若是请一回；恐怕请法的人马虎了事。请两回呢；恐怕请法的人心裡存着「我也请过法了，他再不答应，我也就算了。」的心态。这心态就不诚实。要三回，才真表示殷切要再不答应，再请三回。佛虽说是普渡衆生，在这普渡之中也有严格的一面。不是真心诚意，佛也不见得说。「尔时佛告文殊师利菩萨言：善哉、善哉」，佛看文殊菩萨这麽真诚地请法，也赞叹文殊菩萨说，好极了！好极了！好在那裡呢？第一、能问如来因地法行，这是第一个善哉。第二、能为未来修大乘的人，问如何让他们得正住持，不堕邪见。有这两种好，所以称善哉，善哉。「得正住持，就是得到正当的依靠。同「云何应住」一样。得正住持就可以不堕邪见走上正路。「汝今谛听、当为汝说」，你好好的听着，我应当为你说。「时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大衆默然而听。」佛就说：「善男子，无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉」「无上法王」就是佛自己，得成了佛才有资格这麽称。有一个大秘密的总持门，名叫圆觉。这圆觉有什麽好处呢？「流出一切清淨，真如菩提，湼槃，及波罗密，教授菩萨。」这地方说到圆觉，就说什麽都是圆觉裡流出来的。下回要是讲真如，那就说圆觉是真如裡流出来的。将来讲菩提的时候呢，那就真如连圆觉都是菩提裡流出来的。这几个名词就是一个意思。就等于说，大海能流出一切海水。其实大海和海水都是一回事。在这裡要表示上至诸佛下至衆生都是一个觉体，所以说圆觉。如果要表示真实不虚、如如不动的意思，这圆觉就变了名字，叫真如。其实还是那个！在这儿不要生分别。总而言之，这圆觉流出一切佛法。「一切如来本起因地皆依圆照清淨觉相，永断无明，方成佛道。」「圆照」是一照一切照。「清淨觉相」则是不照则已，一照全清淨。讲了半天的圆照，你们没有在实际的东西上体验过。刚才讲到波就是水，水就是波；烦恼就是菩提，菩提就是烦恼。在禅宗裡面也有这个话。禅宗的教授裡面认为，妄想没什麽关係，妄想就是真如。以前有个老和尚上堂说法的时候，当时座中有个种菜的和尚，他有点本事；他就问：「家贼难防又如何？」老和尚答：「识得不为冤」。意思是说，只要你认识它，它就不是你的冤家了。种菜和尚说的「家贼难防」就是指妄想。妄想一起，六根裡头，东西就被它偷去了。人若是一动了妄想，精华就从六根跑了。外面的贼倒防得了，家裡头贼难防。但只要知道它是你家裡的贼，东西就偷不去了。那种菜和尚又问：「识得之后又如何？」老和尚答：「死水不藏龙」。这就是说识得之后，裡面得有真智慧发生才行。不然一潭死水，虽然不为冤，但也起不了好作用。种菜和尚又问：「如何是活水龙？」老和尚答：「兴风不作浪」。什麽叫活水龙？兴风，不作浪。没浪！这整段对答的意思就是说，妄想是贼，识得贼了之后，千万别成了一潭死水，那就藏不了龙。那要怎麽样才是活水龙呢？就是那个贼并没跑走；这妄念还是照常有，可是不能起作用。在达摩四论裡头说：「虽有馀习，不得为害」。这才是佛法。后来种菜和尚又问：「倾丘倒嶽时如何？」这就是问人死了怎办？大概那点是个秘密，老和尚就不说了。就回答：「闍梨啊，莫伤了老僧的袈裟角」。这是禅宗眼目在这儿跟大家说清楚了。
「云何无明；善男子，一切衆生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目，见空中华及第二月，善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦復迷彼实华生处。」
「这「一切衆生，从无始以来，种种颠倒」，颠倒就是神精错乱。「从无始来」就是从来就是这样。在这部经后头金刚藏菩萨问到，如果衆生本来清淨，为什麽又起无明？佛认为这不是正问。其实衆生因为根性的缘故，难免在这个地方会心生怀疑。你说为什麽衆生本来清淨，忽然又起了无明呢？衆生不知道他有无明，他从来就是这样。在这儿说的很清楚「从无始以来，种种颠倒.........」。他虽然有佛性，但根本没成过佛。所谓成佛是后来有佛出世了，衆生听到佛法了，才知道这个道理。从本以来没听过佛法，他当然不明白。等到明白之后，就不会再不明白了。
迷惑的人，就像把东西南北弄乱了，找不到地方。我们无明，就同这个。实际上的迷是什麽呢？「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相」。这是我们迷的地方。若是问你在什麽地方？你看看自己的身体，这不就是我吗？这身体地、水、火、风四大种所成。身体上的筋、骨、皮、肉这些硬的东西，是地大。眼泪、鼻涕、大小便溺是水大。身上的暖气是火大。身体会动作是风大。这四大合成，本来不是你，你硬认为是你。到时候身体会死。死了一点也带不走；怎麽会是你呢？这只不过是向父母借了个房子用一用。
你说，这身体不是我，心是我。你这个心，不是真心；离不开色、声、香、味、触、法。看见色，有色心；听见声音，有个声音的心。这都是由客观环境引起来的心。这客观环境中的色、声、香、味、触、法一没有了，你的信心也没有了。所以这不是你的心，这是六尘缘影。「缘影」就是攀缘这影子。这色、声、香、味、触、都很清楚，不必解释；「法」呢，就是色、声、香、味、触留下来的影子，还在你脑子裡转。例如昨天你要是看了什麽好看的东西；到今天，那东西已经没有了，但影子还在你脑子裡转，这叫法尘。你心裡想的无非这六种东西；除了这六种就没有了；这样的心不是真心；是六尘缘影为自心相。这六尘缘影的心，还是依靠六根—眼、耳、鼻、舌、身、意。有身体才有这种心，身体死了，这种心也没了；都是假的。如果是真心，有眼睛固然看得见，没眼睛也看得见。有身体也行，没身体也行；那才是真的。
人的苦呢，就是从这假身，假心来的。一把它当真了，那就杀、盗、淫全来了。别人对不起我，那我也要对不起他了......。会这样就是因为两种颠倒。譬如有个人，眼睛有毛病；看见空中有花。实际上眼睛好的人来看，空中什麽都没有。这个人因为眼睛有毛病，而虚妄执着空中有花。这个人不但不明白，空中本来没有花；而且「亦復迷彼实华生处」。
他也不明，花是生在他自己的眼裡，而不是在空中。这样一来，就轮转生死，起惑造业就来了。假如不颠倒，就根本没这回事了。所以这叫无明。无明就是不明白。