「善男子，此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得，如衆空花滅於虛空，不可言說有定滅處。何以故？無生處故，一切衆生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」
因為有無明，所以妄見生死；因為有生死，所以妄見湼槃。對於這本來沒有，而妄現出來的東西，怎麼還能去研究它有沒有呢！佛看一切世間的人就是顛倒在這兒。根本是虛妄的東西，還硬去分別有，還是沒有。其實這連「有」帶「沒有」全都是無明。無明一沒有了有沒有也談不著了，根本沒那回事。
這又為什麼會有無明呢？這無明也是沒有實體的。無明若是有體性的話，這無明永遠也滅不了。就因為它不是真東西，只是一陣子迷惑。就好像人的腦子一下子轉向；等一會兒醒過來之後，就什麼事也沒有了。「如夢中一下子人，夢時非無，及至於醒，了無所得」。無明就好像作夢。
在夢中看見輪迴生死。就好像夢中遇到種種好壞的境界；在夢裏面是真有。你要說沒有；那他還當真的不得了，等他醒了之後，他自己也明白了。問題就是他現在沒醒；沒醒的時候一切都顯得沒有明白的時候呢，這就是無明。明白之後呢，那就是有智慧了，醒了；開悟了。所以佛說一切皆空。你們大家要明白佛的意思。佛說的一切皆空；就是說生死的東西；虛妄的東西。這是空的。他有時候說有；那是指好的東西都是有的。什麼菩提啊、湼槃啊，三身、四智，都是有的。佛說法的時候，這兒有一空，另外一邊那個有就來了。生死法是空的，菩提湼槃可不能說它空的。要全沒有就成斷滅了。但那個有是把無明去掉了，自然就有了。你要是把無明夢裏的東西抓的牢牢的，你一定說它有，你這個有就得不到了。所以佛說無是為了破你的妄執。說有是因為這還有個真東西。羊車、鹿車、牛車是假的，但還真有個個大白牛車。說無說有是這個意思。
「如衆空花滅於虛空，不可言說有定滅處，何以故？無生處故。」這空花，實際沒地方生；是因為眼睛有毛病才看到花。空中實際上沒生過。這無生法忍就是從這兒來的。無生法忍就是知道一切都是空花他確實見到這個無生的道理，心能夠堅定不被動搖，任憑你怎說有生都不能動搖他。「忍」就是安的意思。無生的道理在他心裏頭能安定，凡人就不能安於無生的道理。他看到昨天才生了個兒子，明明是有生，就不信你說什麼無生法忍了。通達道理的人，那怕生了一百個兒子，他也知道，生即無生；就能忍得住，不被現象所迷惑。你在無的時候是生，大家也說生；一離開無明了，就看出來裏頭根本沒生。「一切衆生於無生中妄見生滅」。衆生不知道一切無生，他在無生的道理中妄見有生有滅。他就不能得無生法忍。「是故說名輪轉生死。」所以他才有輪轉生死。佛的道理和外道不一樣；不是一定有這個或是有那個......而是根本了解一切生死，如幻如夢；如夢幻泡影。得了解這個才行。
佛說的法如同鹽。這鹽是鹼的；這就是說有。說無呢，就是說「不淡」。「不淡」不就是鹼嗎！「不淡」就是這個空，那個空，這個沒有那個沒有。用否定的方法，免得聽法的人生幻執。實際上是否定壞的東西。說「鹼」，就是用肯定的方法。用否定的方法佛教中叫「遮詮」；用否定的方法顯道理。怎麼否定法？就說「不淡」。「不淡」不就是否定嗎！肯定的方法叫「表詮」；例如說「鹼」；直接表示出意思說一切有，就是說「鹼的」；說如夢幻泡影，就是說「不淡」。般若經就是用「遮」的方法。華嚴、法華用的是「表」的方法。圓覺經只能說是頓教，不能說是圓教。中國祖師，天台宗，賢首法師在判教的時候，就說「遮詮」是不究竟的。「表詮」說一切有；才是究竟的。這一切有的是什麼呢？就是華嚴經，和法華經；這有點像澈卻脫噶；什麼都有。有沒有呢？確實是有。可是你得先把虛妄的放下，才見得到這個有。妄的東西不肯放下，本有的就被擋住了，就看不見了，就是六祖所悟的，「應無所住而生其心」。你別以為六祖不識字，他可明白得很。別人唸一遍經給他聽，他就把意思說的那麼明白；唸了一輩子經的，倒還說不出這些道理。他幾句話就能叫人開悟了。他也是通達圓教的；可不光是頓。華嚴經的許多修法呢，還不能算頓教。前半部還可以說是頓教到後來就是漸教了。
「善男子，如來因地修圓覺者，知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，」如來在因地中修圓覺，在這裏就是頓教。並不是有什麼方法；知道是空花，就沒有輪轉了。從根本解決了。也沒有身心去受生死；心都是空花。七佛之中的迦葉佛留下了一個偈子：「一切衆生性清淨，從本無生無可滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福」。幻化的東西；沒有罪，也沒有福。所以達摩祖師見梁武帝就說「並無功德」。梁武帝一聽就害怕了；因為過去聽的佛法都是有為法，聽到一切沒有就害怕了，這就是不知道佛法。所謂「沒有功德」就是說虛妄的功德都是靠不住的。本身清淨的功德具足一切。金剛經中說的「東方虛空可思量不？不也，世尊。南西北方，四維上下，虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施福德亦復如是。」這就是說的沒有功德的意思。也就是說的，真的功德。「亦無身心」，連身心都沒有。有了無明才有身心。十二因緣法說到無明緣行，行緣識......。開始這無明，不過是一個念頭。這一個念頭；慢慢就變成行。一行動就變成識；就從無出有了。這一點一點有起來了。有起來，陷到裏面了，就出不來了。入到這個圈子裏之後再跟他說什麼都沒有，他就不信了。當初在無明以前，確實是什麼都沒有起了無明，不過是點念頭，也還沒有什麼物質。這一緣行，一緣識，一名色，一六入，這物質就來了。所以「身」就是這樣從無而生有的。這「心」也是從無生有的。所以根本沒有。要叫它沒有該怎麼辦呢？無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅......這無明根本一滅了，其他也都沒有了這可不是說說就算了；得真幹！怎麼幹呢？知道這個道理之後，因為習慣的關係，一下子去不了「執」；知道之後要不就是真心一意地參究；把周遭都忘了，一下子忽然悟了。這是一個方法。還有呢；拼命打坐，雖道不在坐；坐多了心就澄清下來了。慢慢的也能悟。或者是多唸佛，多唸咒。唸到心靜了；這心同平常都不一樣了，多修的人就知道這修久之後心是同別人不一樣。今天不一樣，明天不一樣；久而久之，這心簡直都凝結起來了。但真有什麼東西凝結起來嗎？什麼都沒有。雖然什麼都沒有，但它又凝結了；就是同別人不一樣。所以說「念意不隨流水去，念心常伴白雲閒」就是這意思。「念意不隨流水去」就是唸佛或是唸咒子的不跟妄想心跑；這叫不隨流水去。可是又不緊張，很悠閒；就是那個不即不離的勁兒，就是工夫。你說用得什麼功啊！也沒什麼功可用。這心就這樣子凝結起來；不結而結！這樣子你才有希望真明白這道理。現在我們說無明是空，什麼都沒有，但給你一個耳光，你還挺疼的；這就不合實際。因為我們在夢裏頭，夢醒了就不要緊了。在夢裏就空不了。但你在夢裏多照著剛才講的方法唸唸咒子，久了也行。有得人工夫凝結起來，他也忘了房子有牆，一下子就穿過去了。跑到外面才訝異怎麼門也沒開自己就跑出來了？？再想穿牆回去，那回不去了。非開門不可了。有時候有那麼個勁兒。北方有個和尚唸佛就是這樣。唸著唸著就從牆上鑽出去了。他並不知道有牆，知道之後他又進不來了。這就說明，是有這麼個道理。六祖說出這個道理當然沒有問題；我們要說這個理，做起來可還是凡夫那一套。空花雖然是空；眼睛的白內障沒好，你也只好認為有個空花。白內障治好了，叫它有花也沒有了。但我們非明白這個道理，不能解脫身心。你要明白身心根本都沒有這個道理，並不是作出來的沒有；它本來就沒有。「本性無故」。倒是「有」是我們自己作出來的。怎麼作出來的？有病嗎！生白內障了，就有空花。這就是作出來的。這個空花消滅呢，也不是用個方法把它消滅了然後才沒了；如果這樣子的話那就是「作」而得的沒有。這經上說「非作故無，本性無故」；本來就沒有，不是作出來的沒有。
「彼知覺者，猶如虛空，知虛空者，即空華相，亦不可說無知覺性，有無俱遣，是則名為淨覺隨順。」那個知道「空花沒有」的那個「知」，也不實在，猶如虛空者。知道虛空呢，也像是空花一樣，還是夢裏頭說話。真正明白的人，連這些話都沒有了，心裏有數了。世間上真正知道了，看透了；就是這個味兒。並不是說，我先知道了空花本空，然後又是猶如虛空......這還是在說夢話。真正明白了就沒這些話了。所以說「有無俱遣」。連「有」帶「無」都不要。這就是「淨覺隨順」；隨順本來清淨的圓覺。就是隨順真如。「何以故？虛空性故，常不動故，」為什麼這樣子叫隨順？因為佛性本像虛空一樣，總是不動。這虛空也是個比方，並不是說虛空就是這個淨覺隨順；虛空是無知覺的。虛空也是人迷妄之後才有虛空；有世界才有虛空。一醒了之後連虛空都沒這麼回事。本來就是這樣的；當初我們沒有無明的時候就是這樣的。
「如來藏中無起滅故」，如來藏；就是佛性，又叫真如，又叫菩提。「如來藏」有點俱生的意思；與生俱生。就無明和佛性混在一起。你別看我們凡夫沒什麼了不起，裏頭藏著如來。所以看佛經，不能只看一面；聽到身心一切幻化，就乾脆自己了斷，跳到河裏去算了......這不對，這身心裏還藏着如來、佛經上的話你不可採住一句死咬着不放，這樣就是沒通佛法。佛經上這邊這樣說，那邊還有另外個道理呢！因為一句話說不完全部的意思；所以這邊說了空；那邊又說有。你把它整個意思會通起來，才會明白佛的本意。不然的話，在密宗講即身成「佛」；這個「身」在顯教裏說是一肚子屎，沒什麼了不起；臭皮囊一個，雖然說這是皮囊它還有好的一面；不是說「人身難得」嗎！人身就有許多特殊的地方是別的畜牲沒有的。第一、「頂天立地」；人的頭朝上，腳朝下；別的畜牲就爬著走。這就佔便宜了；天線都得是直的才能接收；這人也是直的。所以說人是萬物之靈。人就能即身成佛，別的道的衆生得換了個身體；成了人，然後才能成佛。「無知見故」就是無念。沒有知見就是沒有分別，沒有好醜；沒有一定怎麼樣，一定不怎麼樣。有知見，就是凡夫；沒有知見呢，就是智慧。
「如法界性，究竟圓滿遍十方故。」這就是衆生的如來藏，佛的如來藏也是這樣；它本來就是「如法界故」；法界之內無法不俱。法界有大有小；但都遍法界；一即一切，一切即一。有事法界，理法界，理事無礙法界，事之無礙法界，四個法界，實際就是一個法界；分四種說法；實際上就是一真法界。「如法界性」；如一真法界的性。「究竟圓滿遍十方故」。本來圓滿，不是你修成了的圓滿。本來衆生本性就是這樣。這有點像大圓滿。大圓滿就是說一切法本來就是佛法；一切衆生的境界都是佛的境界。所以你們唸咒的時候，就該觀想；比如唸蓮花祖師的咒子，一切衆生的身體，都是蓮花祖師的身體。一切世界都變成鄔金淨土；一切衆生的心，都是蓮花祖師那種心。如虛空性。這就是「究竟圓滿遍十方故」。那還是修生起次第；叫大家這麼訓練觀想。要講到究竟的大圓滿；你修不修它也是圓滿。修了半天，是幻修。不幻修一下你的無明不能去掉，你就不能知道。等你知道之後，見了這個境界才曉得，過去修了這麼許多根本同這個也沒什麼關係。不修也是這樣。話雖如此你不修就是不明白這個道理。這就像以前一個老和尚夜裏夢見一隻老虎在追他，他就拼命跑；跑著跑著他就醒了。他醒了之後說，早曉得是夢，老僧就是被它吃了也沒關係。可是你要不著急，你醒不了！我們修行就像在夢裏跑，後面老虎追，咱們逃。如果是醒的人就不逃了，根本沒老虎嗎！但在夢裏，好就好在那個逃，不逃，不害怕，夢就醒不了。醒不了就不知道沒有老虎。「是則名為因地法行」；釋迦佛說我過去在因地就修這個。你看了這法，有什麼法嗎？什麼法都沒修，知道了就行了。這倒是頓超。六祖聽了「應無所住而生其心」就開悟了。後來五祖傳法給他，又給他講金剛經；他更明白了！他說：「何其自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」，五祖聽他這麼說，知道他通了，就認可他了。要是不見自性再怎修也不行。這幾個「何期」，你們仔細想想就知道，內容都不一樣。「何期自性能生萬法」萬法是什麼？生死、湼槃、菩提；都是萬法，都是自性生出來的。為什麼有生死？你要沒有真如，你也不會有生死！這自性能生萬法。為什麼我要你們多看看六祖壇經？六祖壇經上有好多話經上都沒講。
比方說「真如有性，自會起念；要不是六祖，誰敢這樣說！要是別人這麼說；有人就會批評這是執著了，經裏面說一切無自性；六祖就敢說「真如有性，自會起念」；所以六祖教大家好好念真如。怎麼念真如呢？別人還沒問，六祖自己就說了「真如有性，自會起念」。起什麼念起念念真如。就是「借婆子衫，拜婆子年」；借老太婆的衣服給老太婆拜年。真如裏面有性，起了念頭，掉過頭來念真如。佛當初也是這樣念。六祖當然也是從釋迦佛那兒得來的這個。六祖是中國人，用中國話直接解釋佛法，那比起印度文翻譯過來的經更真截了當。這像剛出爐的熱炒，不是罐頭。乾脆得很。就怕你吃不出味道；有些糊塗蛋，給他好東西他還吃不出來，吃了也沒消化......。「菩薩因此於大乘中發清淨心」·當菩薩的人，也是在這上面用功，在大乘中發清淨心。「末世眾生依此修行，不墮邪見」；末法的衆生，要是根据這個道理修行，就不會墮入邪見。不照這個修，就走入邪 路；修氣功去了。為什麼那是邪見？不知道夢幻，在夢裏頭跳舞，還說是修行？！
「爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：」,為什麼要重宣此意呢？第一，把全篇的意思用精要的句子收攝起來，使人容易記。第二、後來的人沒聽到正文，而能聽到偈頌，也能嘗點味道。
「偈」分「孤起頌」和「重頌」兩種。什麼叫「孤起頌」？凡是正文沒有說到，而單獨出現的偈，就是孤起頌。現在這兒的偈子是重頌。就是正文裏頭已經說過了，現在用偈頌重新再說一次；這叫重頌。「文殊汝當知，一 切諸如來，從於本因地，皆以智慧覺。前面正文中並沒有用智慧這兩個字；但意思卻是要你用智慧來覺悟。覺悟什麼呢？「了達於無明，知彼如空花，即能免流轉」。「又如夢中人，醒時不可得。覺者如虛空，平等不動轉，覺遍十方界，即得成佛道。衆幻滅無處，成道亦無得，本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心，末世諸衆生，修此免邪見。」
「於是普賢菩薩在大衆中即從座起，頂禮佛足右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩衆，及為末世一切衆生修大乘者聞此圓覺清淨境界，云何修行。」
這是普賢菩薩問的問題。當然；大菩薩一聽佛的開示，就懂了，本來也用不著問的。但他要想到末世衆生。將來末法的衆生想要修大乘的人，聽到這個圓覺清淨的境界，知道這個很好！想知道該怎麼修行？普賢菩薩就替他們提出了以下的問題。
「世尊，若彼衆生，知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？」「幻」要能修真的才行啊！身心是能修的，固然是幻；所修的也是幻。「若諸幻性一切盡滅則無有心」，要說身心是幻，生死也是幻；將來都會消滅，那就根本連心也沒有了。我們現在的身心，都是幻化的；身體一死了，心也跟著完蛋了。人死如燈滅；氣化清風，肉化泥塵！它還有什麼心呢？「誰為修行？」連心都沒有了，誰在修行呢？「云何復說修行如幻？」那還說什麼「修行也是幻」？「若諸衆 生本不修行，於生死中，常居幻化，曾不了知，如幻境界，令妄想心云何解脫？」這是第二個問題。如果一切衆生本不修行，處於生死之中，不知道這是幻化；在這種情況下，叫他如何解脫？這衆生居在幻化中，以為都是真的。儘是妄想他也不承認是妄想，那要怎麼讓這妄心得到解脫？
「願為末世一切衆生，作何方便，漸次修習，令諸衆生永離諸幻。」希望釋迦佛為末法衆生，傳一個方便，漸次修習。這兒說是「漸」其實也是頓。你看禪宗雖然講的是頓超，在沒開悟之前，卻也還漸了不少修福修慧都有；或是打掃廁所，挑水，或是修行苦行，很精進地修持，有一天忽然就開悟了。這前面這一段的磨鍊，別看是漸，這也是頓。這是一生的事情。要說漸法，那得三大阿僧祇劫。
我們密宗，雖說三年到五年就可以得成就，可是這三五年就不容易得到。為什麼呢？前面還有許多方法要你去磨鍊。四加行得修十萬。像你們現在的情況不容易做到。五個十萬？比方說大禮拜十萬次，叫你一天磕一百個頭，大概就受不了。以前我們學法的時候一天磕三百個大頭；太空法師一天磕一千個。都有經驗第一個禮拜，磕的腰酸背痛，別停；過了一個禮拜之後，就不覺得酸痛了。所以這才能一天磕一千個。不過他們也有些不好的地方。磕的時候拚命，十萬個完之後，他篤定享福了；將來弄個大肚子，走都走不動。前面運動得過火了，後邊一點也不運動。我認為磕大頭一次磕少一點不要緊，可以把時間拉長了，慢慢調節。唸百字明，四版依倒可以快點唸滿。這大禮拜最好拉長點。要不然你十萬遍磕滿之後，每天也得磕一百個，這樣一輩子磕下去；才不會變胖子。許多有成就的喇嘛都有這個毛病，年輕時修得勤，年老了都變大胖子了。那些毀謗喇嘛的人說這是吃肉吃的；其實不是。要不然別人吃肉怎麼沒變胖子？這就是犯了這毛病。
所以這「漸次修習」也是個頓法。「以令衆生永離諸幻」；好叫這些衆生永遠離開「幻」；以後也不要再「幻」了。「作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。」這是規矩。「爾時，世尊告普賢菩薩言；善哉，善哉。」這兩個善哉的意思同前面一樣。「善男子，汝等乃為諸菩薩及末世衆生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸衆生得離諸幻，汝今諦聽，當為汝說。時普賢菩薩奉教歡喜。」每個菩薩問了三遍之後，釋迦佛總有一定的禮貌，對他們講這些話。即使金剛藏菩薩問得不對，釋迦佛還是說善哉善哉；並且嘉勉他能為末世衆生問法。然後真是回答的時候再把問題上的缺失指出來。
「善男子，一切衆生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空華而有，幻華雖滅，空性不壞。衆生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺亦名為幻，若說有覺，猶末離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。」這兒無非是向普賢菩薩解釋，末世衆生不要因為聽到，一切是幻就變得沒有希望了。好像一切都斷滅了。這就是在解釋這個。這幾句話實際的意思就是說真覺是本有的。幻化滅了，覺心並不滅。別因為聽到幻化的身心都滅了，就以為什麼都沒有了。不是！本覺的真如永遠不會滅。為什麼？因為根本就不生；人人本俱。一切眾生種種幻化並不要緊，這如來的圓覺妙心不是幻化的。這許多幻化的東西都是從圓覺妙心裏生出來的。這些幻化都是從空而有；空就是比方如來的圓覺妙心。幻化雖滅，空性不壞。什麼叫空性？空都空了還有什麼性呢？這點很容易把人搞糊塗；這裏得先用「遮」的方法說「空性」，然後用表詮說「不壞」。
「衆生幻心，還依幻滅」；這衆生的幻心雖然是幻，還得用幻心來滅它。幻心就是幻化修行。幻心有好壞兩面；壞的就是向惡，好的就向善。善的方面雖然是幻，但近乎「覺」。惡的方面就與覺相遠。所以我們用善心所來修這個道理。實際上細說起來這幻的裏面還是有真東西。波裏面盡是水。沒水就沒有波。人一有了波就忘了水；其實幻化裏頭就是真如。這麼說就清楚了，波就是水，水就是波；什麼幻不幻全都解決了。「諸幻盡滅，覺心不動」這諸幻滅不滅，覺心都不動。諸幻盡滅了，覺心固然不動；衆幻要是沒滅，覺心也沒動。它要不動，永遠不動。不必等「幻」滅了才不動。
「依幻說覺，亦名為幻」，對幻說覺，這是相對法；那個覺也是幻。等人真正無明滅了，覺也沒了，那才是不幻。「若說有覺，猶未離幻」，說無覺者亦復如是，」楞嚴經上也有類似的話。你說有個覺，這就還沒離幻。你說沒覺，「沒覺」也是幻化。「是故幻滅，名為不動。」所以有覺，沒覺，連「幻」及「不幻」統統滅了，然後才叫不動。實際上你就是不滅這些東西，還是不動。等滅了之後才說不動，那個「不動」也是動。
「善男子，一切菩薩及末世衆生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅持遠離心故，心如幻者，亦復遠離，遠離為幻，亦復遠離，離遠離幻，亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻亦復如是，諸幻滅盡，不入斷滅。」
這段教大家遠離虛幻的方法。「由堅持遠離心故」是說堅持著遠離的心，念念在遠離諸幻上用心。久而久之，對外面的幻就不貪了；就是「心如幻者，亦復遠離」。然後呢；這想要遠離幻化的心也是幻的。這個心也得遠離。第三步呢？這離遠離幻的心，也要遠離。弄到沒辦法離了，這才是除諸幻。就是遠離到頭了，再遠離也沒東西了。
這才得無所離；就離諸幻了。實際上這妄心要想去除掉，跟本沒完這個幻沒了，那個幻還有；四個就夠了嗎？四十個也不夠！還是根本不管它那麼回事；「隨它去，莫管它」，那倒還好些。看經可別被經轉死死地照著做，反而愈做愈糊塗。有許多人看到這個經說要這麼修他就這麼修；那個經說那麼修，他又那麼修。根本沒搞通經的意思；所以還是有師承好。有些人連經是真是假都分不出來。「如說藥人，真藥現前，不能分別」，這是楞嚴經上說的，嘴裏說這是當歸，這是附子，這是大黃，人參......我什麼都有......。真正把這幾味藥拿來，他還不知道呢。佛法有這麼多東西，你別到處認為這個可用，那個可用；拿來瞎修。這就是說葯的人不懂得葯。有些葯沒病的人吃了會要命的。葯得對症才行。要得活學活用才行；不是拿來了就瞎修。這而雖說「得無所離，即除諸幻」，但要真叫衆生這麼做，就不行。衆生要真沒東西可離，他就去找合的東西去了。衆生沒明白根本的道理叫他這麼離那麼離，都不行。仔細想想，六祖就不走這路子。知道這一切幻化，知道了就行了。見性了！見什麼性？見虛空性了。這虛空不滅。見了性之後，這些東西自然就沒了。沒見性你叫他離，那愈離愈多。所以說「斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪」。有些廟子門口寫著「無門何用掃」，也是這個意思。西藏喇嘛倒不太說這些怪話。「譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是」這就是說修到家了，全沒有了。修法也不可得。就像鑽木取火，火出來把木頭燒成灰了，風一吹全完蛋，什麼也沒有了。幻也就這麼沒有了。
「諸幻滅盡，不入斷滅」，修佛法的人滅了諸幻之後，並不入斷滅。雖不入斷滅，又什麼都沒有。有句話形容這情形：「若言其有，不見其形；若言其無，聖以之靈」。說有個靈性也不對，恐怕別人誤會成靈魂了。反正這地方，要自己修到了那就知道。才曉得不入斷滅的道理。現在我也說不出來。就是有那麼個勁兒。是什麼都沒有，但還是有心。真如有性嗎！但要問是什麼樣子，那又拿不出來；又像什麼都沒有......。就有這麼個味兒。這奧妙就奧妙在這裏。這個奧妙人人都有；得了這個就有神通了。一下子就全有了；一下子忽然都沒有了。神通就有這奧妙。本來諸法就是這樣的。因為我們有煩惱，有空花；本來是這樣奧妙的，變成咱們那樣子了。
「善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。」知道是幻化，怎麼離法呢？沒有什麼方法。知道它是幻化的，就離開了；不是有用什麼方便。「離幻即覺，亦無漸次」。這東西明明是假的，你知道就沒事了。等於是西洋鏡已經弄穿了。還需要用什麼方便去把心給弄明白？！你就知道了就明白了；也就離開了。「離幻即覺」離開了之後，不就覺悟了嗎！也沒有什麼漸次了。「初於聞中，入流亡所」就是漸次；別咬著當寶貝。那不屬於開悟上的事。你看有些祖師開悟之後就沒迷過。開悟就悟了。也沒有漸次；也不作方便。以前有個公案；有個和尚半夜裏叫「我可知道了」！把大家都吵醒了。老和尚說大家睡覺，明天再找他。第二天上堂說法的時候把昨晚大叫的和尚叫出來；問他。你昨晚人家在睡覺你叫喚什麼？你知道了什麼啊？說說看。那和尚說我知道原來尼姑是女人作的。吔，大家以為他這是廢話。那老和尚聽了這話倒不響了。過了幾年之後那老和尚傳法，傳給他了。老和尚就是知道，那和尚知道了尼姑是女人作的。當然和尚是男人作的。（衆笑）
「一切菩薩及末世衆生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」（待續）