大方廣圓覺陀羅尼經；這部經在佛所說的經當中，屬於頓教大乘。所謂「頓」；是指頓超的意思。一下子就能悟，悟了就成佛。不過要是一下子不能開悟，用上幾年的時間，甚至幾十年；慢慢的悟了，這也算是頓教。因為，到底不需要三大阿僧祇劫。在這幾年或是幾十年的工夫，就是在陪養頓的習慣；使一個人由不聰明到聰明。到了悟的時候，一下子就悟了。有些人一下子，只悟了一部分，也有一下子完全徹悟。這徹底了悟，也叫桶底脱落。這部經，說的就是頓悟的道理。什麼是頓悟的道理呢？單刀直入，沒什麼嚕理嚕囌，修這修那的。只要你有佛性，那怕煩惱很多；陡然間把你的佛性拎出來，叫你看，讓你親自看到自己的佛性，絲毫不受無明煩惱的影響。這就是單刀直入。不需要再去斷什麼煩惱，用什麼工夫。若要是修這個修那個，那就不是頓悟，而是慢慢來了。當然；修行也是好的，不過就沒這麼乾脆了。
有人說：「現在眾生，是鈍根；聽那些頓超的法，聽不來，得慢慢來。」這種話不對。一個人要是遇到了鈍根的師父，說的盡是漸教；那個人即使本來是聰明的，也慢慢不聰明了。要是師父多給他說些利根的話，多傳些頓超的法；就是笨的人也會慢慢變聰明。一個人修行，與外面的因緣很有關。所謂三因佛性；證因佛性，緣因佛性，了因佛性。這裡說的頓，有點像紅教裡徹卻的境界，紅教裡還有比這個更頓超的法；一般人不知道，還以為我言過其實呢。
現在向大家介紹一下經題的種類。經的題目，一般來說不出七種；叫七種立題。那七種呢？單三，複三，具足一。
單三—單人，單法，單喻。經題以一個人做名字的叫單人；如阿彌陀經。單以一個法來立名的稱單法；如大湼槃經。單以一個譬喻為經名的叫單喻；如梵網經。
「複三—人喻，人法，法喻。「人喻」；用人和譬喻合起來成為一個經名字，比方如來獅子吼經。如來是人，獅子吼是喻。「人法」；例如文殊問般若經。般若是法，文殊是人。法喻立題；比方妙法蓮華經。妙法是佛法，蓮花是比喻。還有人、法、喻三個合起來成為一個名字。如大方廣佛華嚴經。大方廣是法，佛是人，華嚴是喻。雖然佛所說的經很多，經名的總原則就是這七種。現在各位看看這大方廣圓覺陀羅尼經是七個當中的那一個呢？這該算是單法立題。大方廣是法，圓覺也是佛法，陀羅尼還是佛法，這是單法立題。
大方廣圓覺陀羅尼這幾個字怎麼講呢？「大方廣」就是體、相、用。體大，相方，用廣。換句話說，就是法、報、化三身。
體；就是真如之體。
相；就是無相之相。佛的三十二相，八十種好，也是屬於這裡頭的妙相。為什麼說妙相呢？雖說無相，卻又可見。雖然可見，卻又不是滯礙的東西。這是妙有。
用呢；就是化身，普遍一切；所以說廣。佛法也是這樣。它的體；體性空。它的相；自性明。它的用；大悲周遍。
「圓覺」，簡單的說，就是圓滿大覺。這圓滿大覺指的是什麼呢：就是指諸佛及衆 生，若凡若聖；這些人的圓滿覺性。佛是這個覺性；衆生沒成佛也是這個。
「陀羅尼」，意思是總持。佛法說總持，是指一切要義都在這裡面。執持著。也就是說，圓覺的體、相、用三大；把一切佛法包括在裏頭。密宗是圓覺，顯教也是圓覺，參禪唸阿彌陀佛總離不開圓覺。你沒成佛也是圓覺。雖然你看你自己是凡夫衆生，實際上你同佛一樣清淨。這就是總持法門；這就叫圓覺。
「經」；不是印度話，是中文的習慣用字。印度話中叫「修多羅」；意思是契經。「契」者合也；指這個經義上合諸佛之理，下合衆生之機。
「經」也是不變的意思。又叫「徑」—路子。這裏用四個字來包括。貫、攝、常、法。「貫」就是貫穿；指經的意思前後貫穿。「攝」者收也；能把凡是這類的對象都收集起來。「常」就是不變的意思；天地有變，此義不變。佛曾說：「日可令冷，月可令熱，佛之所說，無有異言。」
「常」，同時也是指過去諸佛用的是這個方法成的佛，度的衆生。現在諸佛也是用這個方法，成佛，度衆生。未來諸佛還是用這個方法。
「法」，就是軌道。是成佛作祖的軌道，法則。有這四個字的精神，才能稱之為經。否則只能算是論文。
現在經題說完，開始說正文。這譯經者的名字，翻成中文就是佛護。現在告訴各位一個訣竅；這第一段
如是我聞，一時，婆伽婆入於神通大光明藏三昧正受，一切如來光嚴住持，是諸衆 生清淨覺地，身心寂滅，平等本際，圓滿十方，不二隨順，於不二境現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱。」
六種成就。什麼叫六種成就呢？信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、衆成就。「如是」就是信；意思是「如此」。這裡面就包含了信的意思。「我聞」是聞成就；意思是，「這是我親自聽來的」。「一時」；是時成就。印度的習慣，不記詳細的年代，只籠統地說一時。「婆伽婆」就是佛；是主成就。也就是我們唸的百字明咒中的「班葛灣」。為什麼這兒不直接用佛這個字呢？因為婆伽婆有自在、光明莊嚴、名望、吉祥、尊貴六種意思；若是翻譯成中文名詞，不能涵蓋全部的意思；所以保留梵音。這叫多涵不翻。翻譯佛經有五種不翻；多涵不翻，秘密不翻、尊重不翻、循古不翻（以前的經就不翻，現在也循例不翻）。玄裝及鳩摩羅什法師都採用這個原則，話雖這麼說；也有例外的。比方說舍利弗，在心經上就譯成了舍利子。有些人還因此誤會成修道人的舍利。
「入於神通大光明藏三昧正受」。三昧是譯音；玄裝法師翻成三摩地三昧就是正受。這種情形叫華梵兼舉。中文叫正受，印度話則叫三昧。兩者兼而有之。正受就是入定。正是對邪而說的。外道法得到的定是邪定。什麼氣功啦、發氣啦......這些東西心理作用的多，真正得少。晚近以來談到氣功都有點迷信。這是因為長久以來都在談神通，但卻沒有一個有的。於是乎大家拼命用功，一有點依稀彷彿，就說我得神通了。要不然就是說我會發氣。這多半是心理作用；你們不要輕信。那些自稱會發氣的人，生了病，也得找醫生看病，自己也救不了自己。
如來講的是正定正受。首先心要正，要實事求是；不要瞎幻想。「大光明藏」，就是一個庫藏。這庫藏裡盡是光明。神通呢？神明天性，通明慧性。我們不在乎天眼開不開，佛的神通都是光明正大的。
「一切如來光嚴住持」；就是一切佛以光明來莊嚴這個境界；這也是一切衆生的清淨覺地。也就是說，既是佛的境界也是衆生的境界。衆生自己看不出來自己有這個東西，佛倒看得出來。佛看一切衆生都是佛。我們現在看自己好像是染污的；但你的「本來」卻是清淨的。染污的就像是波，清淨的就是水。因為我們在波浪裡所以看不見水。佛在波浪外，就看到波就是水。我們衆生的清淨覺地就是如此。我們雖然只看到煩惱，但煩惱也沒離開這個清淨。「身心寂滅，平等本際」。因為證到了這個東西，就身心寂滅了。不動就是寂。滅就是不生了。不生也就不滅了；就是滅了「生滅」。並不只是滅了「生」；而是連「生」帶「滅」通通給滅了。這才叫生滅滅已，寂滅為樂。如果光滅「生」，就歸於滅了。滅到一定的程度，又生了。要是滅了生滅呢，就永遠不動了。永遠不動是什麼？如同一個人神經病好了，就不會再有神經病。如同金子去掉沙泥，就不會再生沙泥。這就是寂滅的意思。「圓滿十方，不二隨順」。「十方」，是無盡的意思；指東西南北，四維上下。佛的覺性是遍一切處的。「不二隨順」是倒裝文法；就是隨順不二。隨順不二的道理。六祖說過；佛法是不二之法。什麼是二呢？佛、衆生這是兩個，生死和湼槃這是二，好、壞是二，現在、將來這是二。這此都是相對法，都是二。要是處在二當中就不能隨順不二；而是隨順二了。隨順二會怎麼樣呢？那就苦了！生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，五陰熾盛全來了；凡是倒楣的事都歸你......。為什麼呢？因為你有了二，落入相對之中。你明明想要樂，樂到極點就變成苦；這全是因為你有相對的觀念。佛不是這樣；佛是不二隨順。好的就是壞的，壞的就是好的。佛看到了事情的根本；好的是壞的變的，壞的也是好的變的，兩者可以互相轉化，全沒那麼回事。佛就是隨順這不二的道理。雖然說是不二；卻又可以顯現出二來。因為世間有二的分別，佛就能隨順世間，作出「二」來。如果不能隨順世間，那就不是「不二隨順」了，反倒成了二了。於是在這平等不二；沒有淨沒有穢的當中；又能顯現淨土，這說了半天；實際上就是解釋「入於神通光明藏三昧正受」。這也就是佛的本事。「與大菩薩摩訶薩十萬人俱」，這是衆成就。「衆」就是聽法的對象。「摩訶」是大的意思。「菩薩」譯成中文是「覺有情」。十萬個大菩薩裡十二個為代表。文殊菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辨音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩。等而為上首。與諸眷屬皆入三昧。這十萬個菩薩與其眷屬都在入定。然後在定中問法、定中說法。這部經與別部經不同，就在這兩點。大家都來了，都一起入定。入定當中，菩薩們起來問問題，並沒有離開定。釋迦牟尼佛也答覆了，也沒離開定。這就顯示了這個經不可思議。不過說是這麼說，佛在入定與出定時都是一樣的。文殊菩薩和普賢菩薩也都有這個本事。這裡所說定中問法和說法，無非是經家叙述意— 結集這個經的人，他講出這個意思。實際上對佛而言，入定就是出定，出定就是入定。
這經上繼續說了；入定時大家「同住如來平等法會」，就是大家都平等不二。這時文殊菩薩起來問法了。這文殊師利菩薩，大半都現小孩相；稱文殊師利童子。他的道場在五台山。在華嚴經上有記載東震旦國(中國)有清涼山(五台山).........文殊師利童子住彼，一萬菩薩圍繞而為說法。文殊菩薩，智慧第一，是古佛應化而來。他比釋迦佛還要早就成佛了；他是七佛 之師。而且每個佛成佛的時候，他都會來捧場。成了佛之後，絕對不會是能上不能下；文殊菩薩老早就成佛，而他現在卻來娑婆世界現菩薩身。釋迦佛也是如此；他雖然在這個世界成佛，在別的地方也許現的是菩薩身， 或是阿羅漢身甚至於凡夫身都不一定。妙用無窮！文殊菩薩；古佛再來，他來請佛法。請佛法並不是為他自己；而是為衆生請法。他還有什麼佛法不懂！這時他從大眾中即從座起。他既是當弟子的，就有弟子的樣子，不會因為是七佛之師就不行禮。所以他也叩頭，還繞三個圈子；禮貌很周全。然後兩腿跪下，雙手合掌，開始問了。「大悲世尊」，這就是喊佛一 聲。「願為此會諸來法衆，說於如來本起清淨因地法行。」這是請如來為來此聚會的聽衆，說一說如來還沒有成佛以前，如來修的因，和修的法。也就是問如來怎麼樣子修；怎麼樣子成的佛？這叫因地法行。及諸菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病，能使未來末世衆生，求大乘者，不墮邪見。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
這是文殊菩薩請法的意思。第一個請佛教大家怎麼樣發清淨心。第二是如何在修行中能遠離諸病。這個同金剛經上「云何應住、云何降伏其心」差不多。「降伏其心」就是指有了病才要降伏。「云何應住」就是發清淨心。「無量無邊衆生。實無衆生得滅度者」就是遠離諸病。如是滅度如果認為我度了許多眾生；別人都比不上我。這就是病；這時就要遠離諸病；降伏其心。學佛的人一驕傲就不值錢了。心裡頭要是沒毛病，嘴上吹吹牛沒什麼要緊。要是臉上很謙虛，一肚子我慢，那才是有毛病。「能使未來末世衆生求大乘者，不墮邪見。」這個很要緊；求大乘的人墮了邪見就壞了。就是著魔了。所謂「不怕千年不悟，就怕一時著魔」。知見邪了，路子就邪了。所以文殊菩薩特別請佛給大家說清楚了。「如是三請」，禮貌非常周到。若是請一回；恐怕請法的人馬虎了事。請兩回呢；恐怕請法的人心裡存著「我也請過法了，他再不答應，我也就算了。」的心態。這心態就不誠實。要三回，才真表示殷切要再不答應，再請三回。佛雖說是普渡衆生，在這普渡之中也有嚴格的一面。不是真心誠意，佛也不見得說。「爾時佛告文殊師利菩薩言：善哉、善哉」，佛看文殊菩薩這麼真誠地請法，也讚嘆文殊菩薩說，好極了！好極了！好在那裡呢？第一、能問如來因地法行，這是第一個善哉。第二、能為未來修大乘的人，問如何讓他們得正住持，不墮邪見。有這兩種好，所以稱善哉，善哉。「得正住持，就是得到正當的依靠。同「云何應住」一樣。得正住持就可以不墮邪見走上正路。「汝今諦聽、當為汝說」，你好好的聽著，我應當為你說。「時文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。」佛就說：「善男子，無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺」「無上法王」就是佛自己，得成了佛才有資格這麼稱。有一個大秘密的總持門，名叫圓覺。這圓覺有什麼好處呢？「流出一切清淨，真如菩提，湼槃，及波羅密，教授菩薩。」這地方說到圓覺，就說什麼都是圓覺裡流出來的。下回要是講真如，那就說圓覺是真如裡流出來的。將來講菩提的時候呢，那就真如連圓覺都是菩提裡流出來的。這幾個名詞就是一個意思。就等於說，大海能流出一切海水。其實大海和海水都是一回事。在這裡要表示上至諸佛下至衆生都是一個覺體，所以說圓覺。如果要表示真實不虛、如如不動的意思，這圓覺就變了名字，叫真如。其實還是那個！在這兒不要生分別。總而言之，這圓覺流出一切佛法。「一切如來本起因地皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。」「圓照」是一照一切照。「清淨覺相」則是不照則已，一照全清淨。講了半天的圓照，你們沒有在實際的東西上體驗過。剛才講到波就是水，水就是波；煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。在禪宗裡面也有這個話。禪宗的教授裡面認為，妄想沒什麼關係，妄想就是真如。以前有個老和尚上堂說法的時候，當時座中有個種菜的和尚，他有點本事；他就問：「家賊難防又如何？」老和尚答：「識得不為冤」。意思是說，只要你認識它，它就不是你的冤家了。種菜和尚說的「家賊難防」就是指妄想。妄想一起，六根裡頭，東西就被它偷去了。人若是一動了妄想，精華就從六根跑了。外面的賊倒防得了，家裡頭賊難防。但只要知道它是你家裡的賊，東西就偷不去了。那種菜和尚又問：「識得之後又如何？」老和尚答：「死水不藏龍」。這就是說識得之後，裡面得有真智慧發生才行。不然一潭死水，雖然不為冤，但也起不了好作用。種菜和尚又問：「如何是活水龍？」老和尚答：「興風不作浪」。什麼叫活水龍？興風，不作浪。沒浪！這整段對答的意思就是說，妄想是賊，識得賊了之後，千萬別成了一潭死水，那就藏不了龍。那要怎麼樣才是活水龍呢？就是那個賊並沒跑走；這妄念還是照常有，可是不能起作用。在達摩四論裡頭說：「雖有餘習，不得為害」。這才是佛法。後來種菜和尚又問：「傾丘倒嶽時如何？」這就是問人死了怎辦？大概那點是個秘密，老和尚就不說了。就回答：「闍梨啊，莫傷了老僧的袈裟角」。這是禪宗眼目在這兒跟大家說清楚了。
「云何無明；善男子，一切衆生從無始來，種種顛倒，猶如迷人四方易處妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，譬彼病目，見空中華及第二月，善男子，空實無華，病者妄執，由妄執故，非唯惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。」
「這「一切衆生，從無始以來，種種顛倒」，顛倒就是神精錯亂。「從無始來」就是從來就是這樣。在這部經後頭金剛藏菩薩問到，如果衆生本來清淨，為什麼又起無明？佛認為這不是正問。其實衆生因為根性的緣故，難免在這個地方會心生懷疑。你說為什麼衆生本來清淨，忽然又起了無明呢？衆生不知道他有無明，他從來就是這樣。在這兒說的很清楚「從無始以來，種種顛倒.........」。他雖然有佛性，但根本沒成過佛。所謂成佛是後來有佛出世了，衆生聽到佛法了，才知道這個道理。從本以來沒聽過佛法，他當然不明白。等到明白之後，就不會再不明白了。
迷惑的人，就像把東西南北弄亂了，找不到地方。我們無明，就同這個。實際上的迷是什麼呢？「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」。這是我們迷的地方。若是問你在什麼地方？你看看自己的身體，這不就是我嗎？這身體地、水、火、風四大種所成。身體上的筋、骨、皮、肉這些硬的東西，是地大。眼淚、鼻涕、大小便溺是水大。身上的暖氣是火大。身體會動作是風大。這四大合成，本來不是你，你硬認為是你。到時候身體會死。死了一點也帶不走；怎麼會是你呢？這只不過是向父母借了個房子用一用。
你說，這身體不是我，心是我。你這個心，不是真心；離不開色、聲、香、味、觸、法。看見色，有色心；聽見聲音，有個聲音的心。這都是由客觀環境引起來的心。這客觀環境中的色、聲、香、味、觸、法一沒有了，你的信心也沒有了。所以這不是你的心，這是六塵緣影。「緣影」就是攀緣這影子。這色、聲、香、味、觸、都很清楚，不必解釋；「法」呢，就是色、聲、香、味、觸留下來的影子，還在你腦子裡轉。例如昨天你要是看了什麼好看的東西；到今天，那東西已經沒有了，但影子還在你腦子裡轉，這叫法塵。你心裡想的無非這六種東西；除了這六種就沒有了；這樣的心不是真心；是六塵緣影為自心相。這六塵緣影的心，還是依靠六根—眼、耳、鼻、舌、身、意。有身體才有這種心，身體死了，這種心也沒了；都是假的。如果是真心，有眼睛固然看得見，沒眼睛也看得見。有身體也行，沒身體也行；那才是真的。
人的苦呢，就是從這假身，假心來的。一把它當真了，那就殺、盜、淫全來了。別人對不起我，那我也要對不起他了......。會這樣就是因為兩種顛倒。譬如有個人，眼睛有毛病；看見空中有花。實際上眼睛好的人來看，空中什麼都沒有。這個人因為眼睛有毛病，而虛妄執著空中有花。這個人不但不明白，空中本來沒有花；而且「亦復迷彼實華生處」。
他也不明，花是生在他自己的眼裡，而不是在空中。這樣一來，就輪轉生死，起惑造業就來了。假如不顛倒，就根本沒這回事了。所以這叫無明。無明就是不明白。