密显
今天讲的是普眼菩萨品。普眼菩萨的问题中，文相很多；其实也几句话。文弄得那麽多；其实连佛所说，加上问题，也不过十几句话就解决了；结果弄上了几十句......。
「于是普眼菩萨在大衆中即从座起，顶礼佛足，右绕三币，长跪叉手，而白佛言：」
这些前面都说过了，不必再讲。无非就是说普眼菩萨起来磕了几个头、合着掌、跪在那儿。在问之前，总得先把佛赞叹一翻，然后问了；
「大悲世尊，愿为此会衆诸菩萨，及末世一切衆生演说菩萨修行渐次。」
虽然佛现在说的是顿教，但他也问这渐次的方法；为的是有些人根没那麽利，没那麽聪明；脑子一下子转不过来，得给他个方法；让这些人慢慢地转过来。要六祖就没这个，六祖那时候也没甚麽渐教不渐教；讲几句话就通了。要没通过几年再来又通了；没甚麽麻烦。佛法弄了许多这个方法，那个方法；就像临济禅师说的：「本来佛法无多子，只为衆生嫌少些」。本来佛法没这些个多的东西，只因为衆生嫌少了，就给他弄几个多的东西。等到那些多的东西吃久了，觉得没甚麽味道；还是回来吃少的。这少的不吃也不要紧；根本就是你的。那些多的，无非是羊车、鹿车、牛车。这少的倒是大白牛车。还更好呢！
但对不懂的人，你跟他说不通；只好哄他；用渐教。这时不渐也得渐。
「云何思惟？云何住持？」
渐法就是这样，要怎麽样子研究；怎麽样心里面坚持；
这要就禅宗来讲，有些地方和这个相反。怎麽样子执持就是抓着不放手；这不放手还不行呢。最后要怎麽样子放下才行。如果讲执持，显然这种人不是顿根。因为他一下子放不下所以叫他抓着。这种人不叫他抓住个东西，心就跑了。
「衆生未悟，作何方便普令开悟」这目的就是为了开悟。这个方法是怎麽样的呢？这底下就接着问了；
「世尊，若彼衆生，无正方便及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。」
假如衆生没有正当的方法，也没有正当的思惟。甚麽叫正当的方法和正当的思惟呢？方法得合乎佛的轨道。要是学气功，这麽坐，那麽坐；手这样比，那样比；这也是方法，不过不是正当的方法；尽是胡扯。就算你扯得对也不能了生死。那是世间法，怎麽正思惟呢？这也要按着佛法思惟。总要知道一切无常，苦、空、无我。总得是这个才与出世间法 —了生死，有关係。懂得空性、知道大乘；这才是与佛法有关的。虽说是渐教；这些东西倒还要紧。因为我们差不多都是渐渐的来；也不是利根。慢慢地引上来，倒也有点用。你想开悟，就得作正方便。比方说你们同上师学法；这就是正方便。这样才能开悟。渐根的人得听佛说这种法门，才能明白“圆觉”。假如不这麽说，他反倒心生迷闷。有的人因为心里迷闷，又没有师父；就瞎摸索。有时以为他自己通了，结果一说出来，他还是没通；总是在生死里转。要真正的不迷闷，才能进入圆觉。要心生迷闷，即于圆觉不能悟入。
「愿与慈悲，为我等辈，及末世衆生假说方便。作是语已，五体投地，如是三请，终而復始。」
「愿与慈悲」就是请佛慈悲。为我等辈，包括他在内。他在菩萨地，本来这些都明白了。但做为请法的人，就得谦虚一下。不能说除我之外，我是明白了，你给别人说一说......那就不行了。这就是无我相。明明是通了，还是说为我等辈。这才是真通达。那假通达的就能上不能下。你说他开悟了，他很高兴。你要他承认没开悟，他就认为岂有此理。那就不是菩萨，是葡萄。「如是三请，终而復始」请了三次。这是甚麽意思呢？说三遍才表示他真要这东西。说第一遍，可能是因为远道而来，自己也是有地位的人，跟佛客气客气；应付一下。说第二遍；这也可能是真的，也可能是假的；实在，佛要不说，他也就算了。也就不请了。第三遍还是那麽请，那是真心诚意的了。那佛就要开口了。请三遍是这个意思。
「尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉、善哉，汝等乃能为诸菩萨及未世衆生，问于如来修行渐次，思惟住持乃至假说种种方便，汝今谛听，当为汝说。」
佛称赞普眼菩萨一番；说你能为菩萨及以后的衆生请法。在这儿佛也说出了他的本意。佛在这儿说法不单是为了普眼菩萨一个，也是为了衆生。所以有人说，这经上说的不是你的境界。这个难说；菩萨的境界同凡夫境界差不多。一切菩萨也是从凡人来的。没闻佛法以前，大家从无始以来都是衆生。若问无明从甚麽时候起的，那是从无始以来就有了。意思就是说本来就有无明。「破无明」呢；就是说闻到佛法之后，才有明白的希望。虽然大家从无始以来都在无明之中，总有一个人他一下子明白过来了。他明白之后慈悲心就升起了；他就要令大家都明白过来。这就是阿达尔玛佛 ─ 普贤如来；第一个佛。法华经上讲威音王佛是第一个佛。第一个衆生倒没人讲过是谁；全都是衆生。第一个佛倒是有......。可见是一个人破了无明，明白了这个，他发心要别人也明白这个；于一个佛传十个佛，继续相传乃至无量无边的佛。就这样子传到了我们，我们沾上了些。我们要是本性没有佛性，根本也没机会接受佛法。别以为真如是个死的东西，以为証了真如就像証了空性一样。不是！它自己内熏。威音王佛没人度他怎麽成的佛？真如内熏；熏久了把他熏醒了。我们的真如也在熏。甚麽时候熏醒？总归会醒。
现在我们条件好了，不但自己内熏还有外面来熏。外面就是诸佛来度衆生。所以我们成佛就快一点。我们现在的外缘就是诸佛来说法，还有菩萨来请法。教我们怎样思惟，怎麽样住持。「假说总总方便」，假说就是假设的。咱们没开悟以前，也得有个假设。所以佛法中就许多观想。一会想那儿放出光来了；实际上都是自己在那儿造。那有光呢？那是假设。就算有光也是半真半假那是方法。有些人就得给他假设，他才爱听。「时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大衆默然而听。善男子，彼新学菩萨及末世衆生，新学菩萨就是新来入学的菩萨。你们要是遇上释迦佛，都是菩萨。就是新学菩萨。或是善男子。「欲求如来淨圆觉心」，就是说这个人是发大乘心的，不是为自求安乐的；是求如来的淨圆觉心的。「求」就是六祖说的：「若于大乘得见性，虔恭合掌至心求」，就是求见性。要是求见性一下子见不了呢？「应当正念，远离诸幻」你看他是假设方便，是假的；但却要你远离诸幻。要你离开假的，求真的。方法是假设的，目的可是真的。以假求真。这假设的东西也是从「真」来的，总是和「真」有关係。你若是想求圆觉，却跳舞狂欢；那就和圆觉没关係。这种人要远离诸幻，就要「依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒衆，宴坐静室」，“奢摩它”是「止」的意思。妄想很多不能入道，有方法把它止住；就叫「奢摩它」。这本经后面有提到，作、任、止、灭都有毛病。「坚持禁戒，安处徒衆，宴坐静室」就是把大家的饮食，医药都准备好了，让他们安心。然后舒舒服服地坐在静室。有些行苦行的人说，这太舒服了；不苦，得弄个苦一点的法子。你听这儿佛说的话就和那个相反。明明坐得很舒服的，他要去弄个苦的，不然不能成道。佛不然，要宴坐静室。宴坐就好像没有事情干在那儿休息，那些个修腿子的，把两腿盘得很紧，弄得龇牙咧嘴的，那叫宴坐吗？！年轻的人叫他练练功夫可以。你要实在盘不住，把腿搭在那儿也行。「宴」就是舒服。在静室里面宴坐，没人来。你要真嚐嚐那味道就知道，要你舒服也舒服不起来。一个人在个房间里，没人来，你坐一天试试看。那舒服里头有不舒服。那是练功夫。就是要你心静下来。还有，要「坚持禁戒」。虽然只有一个人在房间里，要不欺暗室。不能乱七八糟。除此之外还持甚麽戒呢？就不欺心就是了。既然来修道，心里就不要囉哩囉嗦的。不然宴坐静室干甚麽呢？到电影院去算了。坐在这儿，还不是空坐着。饱食终日无所用心，那还不行。还得思惟。思惟甚麽呢？「我今此身四大和合，所谓髮毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水；暖气归火，动转归风，四大各离，即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化」这就是大家想，我这个身体，是不是身体呢？细分起来全不是。我的身体中，头髮，指甲，皮肉筋骨，髓脑垢色，这是地大。人的身体就是地、水、火、风、成的。地大，还给大地。你的口水、鼻涕......等等属于水大；凡是流动的都是水大；这归于水。身上暖气是火大；身上会动、会转是风大；风大就是气。这归于风。这几句话就是说人死了。「四大各离」，人死了之后，摆上几个月，都化光了。那你的身体跑到甚麽地方去了呢？这时这个虚妄的身体找不着了。身体是靠不住的。其次呢；还要知道这「心」也是靠不住的。「心」为甚麽靠不住呢？无非是六根、六尘和合，在这里面生的一种假相；缘相。因为根尘一对上，一起攀缘，就有这麽个相产生。这个就叫「心」。假各为心。「四缘假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心，善男子，此虚妄心，若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。」
要知道身体四大若没有了，六尘也没有了；六尘没有了，六根也没有了；身体都完蛋了，这个心也就没有了。「毕竟无有缘心可见」，这妄想心也没有了。这不需辩，大家到殡仪馆看看；人一死，心也没了。跟他说话也听不见。因为这颗心是有身体各种条件合成才有的，这个身体一死。心就没有了，甚麽都没有了。这是朝没有上头讲。等于说无线电一坏，甚麽声音都没有了；电视机一坏甚麽也看不见，眼前就没有了。这是佛教有些人这麽观想。实际上有没有呢？说永远没有也不见得；无线电坏了，听不见声音，这边坏了那边没坏呀！无线电一修好，它又来了。心也是这麽回事，你说这妄心，它就是无常；故说它「妄」。它真无常吗？它还倒不是无常。一有因缘，它又来动了。所以听佛法学经，不能被经绕住了。要転经，不能被经転。心迷法华転，心悟転法华。所以在禅宗就不许人唸经，唸经多了差不多都叫它套住了。经是很好，但它好得也有限，也有好不到的地方。倒底是语言文字，是人记录的；加上人在记录里卖点私货，够你受的。时间长了，摸不透那个是真的，那个是假的。假的当真的，你就上当了。所以不论他是多大本事的和尚、居士；不能完全相信。不能当傻瓜。我就上过当。例如恭敬上师，我听了一个居士的话；倒了好久的楣。他说是诺那佛爷的徒弟，是有这个、那个、身份。他编了一套，告诉我该如何恭敬上师。我到了西康，就用他那一套对付那些老法王、仁波且。人家看我像神经病，莫名其妙。我看别人对上师的态度都来得很自然，我才晓得，我听的那一套全是那居士编出来的。所以离得远了不清楚。你们亲自到了那儿就清楚了。
佛在这儿先解决一半的问题；先将幻心给灭了，就方便了。就叫他这麽想；刚想还不行，得坚持的想好久，想成习惯，不想也是那麽回事了，那才行。这就是生处变熟。现在学佛的人，你跟他说四大假合，他一听就会；这道理他也脱口而出。这就成了他的思想体系。你们别看这些习惯没啥了不起；熏习到这样还不简单呢，还得熏好多年呢。这样有甚麽好处呢？好处大得很！
「善男子，彼之衆生，幻身灭故，幻心亦灭。幻身灭故，幻尘亦灭。」这一连串，像米袋口的绳子一样，头一个拉开了后面也跟着拉开了。「幻尘灭故，幻灭亦灭。幻灭灭故，非幻不灭。」这口袋都拉开了，不是绳子的就不灭；拉开了里头尽是米。不是说这绳子拉没了米也没了！那样子还成甚麽佛？！所谓的「无佛可成」是指袋子里的米是现成的，不用再装新米进去。「非幻不灭」是指一切法如梦幻泡影如露如电；但那个不是梦幻泡影不是露、电的，那是有的。你别因为佛说了这个没有，你就一笔抹杀，以为都没有了。不是那个意思！那个不是梦幻泡影的，就是你的真的。你的真佛；法身、报身，化身。你非得把这梦幻泡影都看穿，那个东西才看得见。那个东西就被虚幻的东西给挡住了；像云遮月。
「譬如磨镜，垢尽明现，善男子，当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清淨。」把镜子的尘垢磨光了，光明就显现了。这也是说虚妄的灭了真的就显现了。真的显现了甚麽呢？真的甚麽都没有。因为镜子上要有东西，那就不是光明了。是得擦得甚麽都没有。「善男子，当知身心皆为妄垢」，甚麽叫垢呢？你这身体和心就是垢。身体；四大假合，九孔常流。但这是浅地来说；深的讲，你要认为身体是垢把身体给毁了，那不行。它还能即身成佛呢！所以你不能被一部经绕住。心也是幻的，那就是妄想心。但你能去掉这妄想心吗？你还不能去掉。你想去掉的心也是个妄想心。你仔细想想，你要没这妄想心，事情都不能做了。这妄想心还有真的东西；你一执着它，那就妄到底了。不执着它，那还有真的在里面。这佛法没法说：你们不能到处听人瞎说。说到妄想心一笔抹杀；甚麽都不要！等回肚皮饿了，他不吃饭还是不行。肚子不好他也得拉屎。还说是虚妄的。虚妄的为甚麽还要吃要拉！要在这虚妄当中，照样地吃、喝拉撒；飢来吃饭、睏来眠。在这吃饭睡觉当中还知道它是幻化的。暂时是这样。慢慢的，也不吃饭也不拉屎了。至于証了法身是甚麽境界；又是另外回事。你得到那时候才知道。以前在北京的时候有几个和尚抬槓；有一个说佛也是照常吃饭拉屎。另一个说佛不拉屎，拉屎那还叫佛吗？我就问他，那佛吃不吃饭？他说吃饭倒是吃的......。这凡夫妄心，就弄不通这个理。
「善男子，当知身心皆为幻垢，垢想永灭，十方清淨。」身心的幻垢灭了，十方就清淨了。有些人就在这儿误会了。认为佛说身心幻垢一灭，就十方清淨；那我也不活了；自杀了。以为这就清淨了。清淨了吗？跑那去了也不知道！还是没清淨。不是那麽个灭法，垢相永灭就是心里明白了，垢相就变成淨相了。那是个比方，不是真要灭甚麽。
「善男子，譬如清淨摩尼宝珠，映于五色，随方各现，诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。」譬如观音菩萨拿的如意宝；它没有颜色，但映于五色。碰到红的就是红的，碰到白的就是白的.........；煳涂的人他以为摩尼宝珠真有五色。不是的，它碰到甚麽颜色就是甚麽色。这里头说是假，却也有真的。这五方、五佛、五智、东、南、西、北、中；蓝、黄、红、白、黑就是五色。说一下子都没有也可以，因为色本来是幻化的。可是现这五色，是天然现这五色而不现多种色；这五种色恐怕跟自性有关係。为甚麽五方佛它不说六方佛？（弥陀经上说的六方佛同这里意思不一样），一个佛可以成五个身；五五廿五，每一身又有五个身，无穷无尽。它为甚麽不说六个、四个？这头自性倒是有这麽一点妙用。这摩尼宝珠映于五色，虽比方它是假的，里头也说它是真的。摩尼宝珠无色可现，碰到甚麽色就现甚麽色，这不是很好吗？这就是神通，这比甚麽气功的工夫还大。一般人就不知道这个奥妙。色即非色，这是妙有，忽然一下子就能甚麽颜色都没有，碰到甚麽颜色就现甚麽颜色。「诸愚痴者认为实有五色」。你说实有五种色不行；你说没有也不行。它随缘可以变有。所以空性这东西妙就是妙在这地方。你要说有啊，它就不能变了。你要说没有，它也变不出来了。
「善男子，圆觉淨性现于身心，随类各应，彼愚痴者，说淨圆觉，实有如是身心自相，亦復如是。由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢」所以说这身心幻垢，并不是这东西在或不在的问题；而是说把这个当成实有的，它就是幻垢。当执有执实的心没了，就没有垢了。身心都还在，就没有垢了。「对离幻垢，说名菩萨」，那有甚麽菩萨不菩萨，谁要是离了幻垢，对那个不离的人，给这个人起一个名字叫菩萨。要是大家都离了幻垢，这菩萨的名称也没了。这是相对的说法。「垢尽对除，即无对垢及说名者。」这就是刚才说的，大家都明白了，也就没有菩萨了。「善男子，此菩萨及末世衆生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清淨，」大家晓得了一切如幻的道理，就解脱了。这幻不能障碍他，就灭了影像，那时十方都清淨了。无方清淨就是没有地方是不清淨的。「无边虚空，觉所显发」无边虚空都是圆觉所显发的东西，都没离开大圆觉。这就是「若人识得心，大地无寸土」。
「觉圆明故，显心清淨，心清淨故，见尘清淨，见清淨故，眼根清淨，根清淨故，眼识清淨，识清淨故，闻尘清淨，闻清淨故，耳根清淨，根清淨故，耳识清淨，识清淨故，觉尘清淨，如是乃至，鼻、舌、身、意、亦復如是。」这就像，开米袋了的缝线一样，扯开一个，这一路下去都顺手而开。「善男子，根清淨故，色尘清淨，色清淨故，声尘清淨，香味触法亦復如是。善男子，六尘清淨故，地大清淨，地清淨故，水大清淨，火大、风大，亦復如是。」
「善男子，四大清淨故，十二处，十八界，二十五有清淨。」这些名词很多，要细讲，得讲个三天。现在简略说明一下。
这二十五有就是「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想阿那含。」地狱、饿鬼、畜牲、阿修罗叫四恶趣。东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱卢洲这是四洲。四天王天，忉利天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天这是六欲天。初禅、二禅、三禅、四禅是四禅；这是色界天。空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，这是四空处。还有无色界的两个天，无想天和阿那含。这两个天都没有形象，只有人在那儿享受这个境界。这就是二十五有。这二十五有就是有漏；在这二十五有中即使生在非想非非想处仍是有漏。十八界不出根、尘、识；十二有也就是根、尘。这些都清淨了，佛的十力也清淨了。佛的十力本来就清淨的，为什还说十力清淨？这就是说清淨了就证了十力。「四无所畏，四无碍智，佛十八不共法，三十七助道品清淨，如是乃至八万四千陀罗尼门一切清淨」这就是说世间八万四千佛法都清淨了。「善男子，一切实相清淨故，一身清淨，一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方衆生圆觉清淨。你一个人清淨了，别的人的身体也清淨了。他虽然不知道清淨，你看到的是清淨的。你要是会化身的话，你的化身也是清淨的。」八万四千陀罗尼门，就是八万四千佛法。这八万四千，听起来很多，几句话也就说完了。八万四千法门是用来对治八万四千烦恼的。怎麽会有八万四千呢？贪、嗔、痴、三样有的人贪多，有的嗔多，有的痴多，还有的三个一样多；这叫等分。贪心有二万一千烦恼，嗔心、痴心，等分，各有二万一千烦恼加起来共有八万四千。
既有八万四千烦恼，佛就有八万四千法门来对付。至于是那八万四千法门，倒也不一定，这随时都在变。反正有多少烦恼就可以变出多法门来。佛教中有许多名词听起来很複杂，你可别被唬住了。实际上你要知道了三十几个名词，就能知道一大片名词。比如说这六十二见；比六十四卦不过少两个，难记得很；用不着死记。你知道五蕴吧！色、受、想，行识。知道这个就知道六十二见。为甚麽呢？有四种见；有人说心比身大，有人说心比身小，有的说心在身体里面，有的说心在身体外面。这五蕴，每一蕴都有这四种看法；这就四五得二十了。过去的五蕴有二十个、现在的五蕴有二十个，将来的五蕴也有二十个，这不就六十个了。这麽多见解，总而言之不出断，常二见，这就是六十二见。佛经里面有许多名词都像这个。这些名词，一说清楚就明白了，用不着再去背佛学辞典。
「善男子，一切实相清淨故」这实相就一个实相，还有甚麽一切实相？这就是事事无碍，随拈一法都是实相。就好像太极；一个物里面就有一个太极。一物一太极就一切太极。
一切实相都是性本清淨的；所以「一身清淨」；「一身清淨故，多身清淨，多身清淨故，如是乃至十方衆生圆觉清淨。」总而言之，一清淨，就全清淨了。就是「若人识得心，大地无寸土」这句话。
也就是说「一人发真归元，十方虚空悉皆消殒」。这是愣严经上说的。一个人发真归元了，就是一个人明心见性了，十方虚空全都消灭了。你一个人虚空消灭了，那还有许多人没有发真归元啊，那就是一切众生，他还没有消灭，所以叫一切实相。要是一切衆生都发现了这本体，明心见性了；这就一切实相都归于一个了。就一切即一。没开悟的时候就是一即一切。这八识；每个人都有每个人的八识，其实那有这麽多个八识啊？有多少一切，就有多少一切识,是这麽个意思。
「善男子，一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至尽于虚空，圆里三世，一切清淨平等不动。」 这一开头好了，就一直好下去了。这一大串是影响的。
「善男子，虚空如是平等不动，当知觉性平等不动，四大不动故当知觉性平等不动，如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」这一大篇，道理只有一个，不必细说。
「善男子，觉性遍满，清淨不动圆无际故，当知六根遍满法界，根遍满故，当知六尘遍满法界，尘遍满故，当知四大遍满法界，如是乃至陀罗尼门遍满法界。善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀尼罗尼门无坏无杂，如百千灯光照一室，其光遍满无坏无杂。」这无坏无杂，在华严经里也这麽说。「一即多，多即一，一不坏多，多不坏一」。比方这屋子里有一百个电灯，同是一个光；这就是「多即一」。「多即一可并没有把一百灯合成一个；数一数还是一百个电灯。放出来的光像一个灯放出来的一样，这是无坏无杂。如果一个灯灭了，这光就小一点，虽然看不太出来，但光度变小了。就是各有各的能力，不杂乱。并不是说这个灯灭了，别的没灭；也等于没灭；不是这样；不坏不杂。这法尔如是。华严经就是这样讲。可以把十方世界合成一个世界。十方世界的人都不知道，十方世界的人也没动；当初以为这个是神通，实际现在懂得光学了，电视里就是这麽回事，是可以把十方世界合成一个世界，合了半天我们也不知道，还是吃饭睡觉；就这麽个意思。它有光就是微妙，都是在光里头做佛事，怎麽会有光呢，本来是有光的，你黑暗了是因为无明，是这麽讲。同世间实在讲的不一样，世间讲的是没太阳就没光了。有的说，有的世界里的衆生身上有光，不要太阳。我们这个世界就不行；还没看见过这样的人。「善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱湼槃，不敬持戒，不憎毁戒，不重久习，不轻初学，何以故，一切觉故。」这要讲一讲。「觉成就故」就是见性了。觉「成就」了，大概和刚见性有点差别。成就没成就，就是指资格老了没有。刚见性的人和见性了几年了的人，资格有点差别。比方说你练功夫，刚刚到了一定的水平，也可以说你练成了。虽然成了，但没入化境。成了几年之后，再也没什麽可成的了，就化了。到底化了之后和没化之前是有些不一样。「觉成就故」可能就有这麽个道理。我也没觉悟，不好在这儿乱说。就是想当然尔。但是不论详细的情况怎麽样；到了觉悟的水平之后，就能不与法缚，不求法脱，不厌生死，不爱湼槃，不敬持戒，不憎毁戒。到了那个水平，就有这样的功德。「不与法缚」就是，不被诸法所捆，「不求法脱」就是也不求解脱。因为根本没捆过，还解脱什麽呢？你求解脱的这个心，就是个不解脱。我们红教的方法就能真发挥这个道理。修普巴的时候就讲到：「愿令法界诸衆生，本大解脱而发心」他本来就是解脱的；就在这上头发心。不是说一切衆生都被捆住了，我得想办法把他解开。不是这样子！他本来解脱的；不是说谁渡谁的。上师给你说自解脱的法子，告诉你衆生本自解脱，你却不知道。就告诉你这个窍门。你开窍了，就知道你本来解脱的。所以大圆满叫解脱道。唯有不求解脱，不为法缚的人才是真解脱。他本来如是的。
「觉成就故」才能知道这种道理。「不厌生死，不爱湼槃」因为你有相对了，有无明了，才有生死；相对的而有湼槃。有生死相对才有湼槃。所以懒融禅师说：如果佛法中有一个法比湼槃还要好，还要妙，我也不要。这才是通佛法的人。不是说你得拼命唸阿弥陀佛，他才把你接了去；到了他那七宝树，吃饭都是金碗......那就有贪求。你要明白了这道理；不要说金碗，金刚鑽的碗都有。不与法缚、不求法脱；东西摆在这儿也不起贪心，也不求。也不一定捨！我本来无求吗，捨它干什麽？那就是本来面目，天真佛性；不是作出来的。不必非得把娑婆世界说得这麽苦，跑到极乐世界才行。说多了后来的人把经里的意思都弄溷了。二乘就不行；得厌生死，乐湼槃。话又说回来；那佛又为什麽说湼槃经呢？细看经的内容；它说的湼槃就是生死，生死就是湼槃。是那麽说法。不是说我死了之后就湼槃了，那是小乘。我死了之后还是轮迴六道，到十方世界受生，这也是湼槃，佛到六道示现。我不入地狱，谁入地狱？那都是湼槃！那是游戏境。那才叫不厌生死，不爱湼槃，那才真是湼槃；叫大般湼槃。释迦佛湼槃的时候在枯树与荣树之间。荣树有花有叶，是指我们衆生的烦恼很茂盛。枯树表示没有烦恼。密宗里本尊脚踩死尸；一个仰着，一个趴着；趴着被踩就表示不住生死，仰着表示不住湼槃。意思也一样。「不敬持戒，不憎毁戒」现在尽标榜持戒；我持戒清淨，某某人毁戒......这胡扯；真懂佛法的人不敬持戒，不憎毁戒。这是佛说的。在智度论里佛说过去有个佛寿命很长，他八万岁的时候入湼槃了；他有两个大弟子，大概一个是和尚一个是居士。那和尚讲究持戒，严格得不得了。另一个弟子说用不着那样，烦恼就是菩提。这两个人都有很多弟子；这居士的徒弟都很有本事，都証了无生法忍了。这和尚他底下尽是持戒的。对这些不持戒的人简直是看不起；看到了就烦恼得很。有一天这位持戒的长老找那位居士，去批评他。正巧这居士不在，他的徒弟看这位长老气烘烘的来了，就问怎麽回事？这和尚开始讲他的道理；两个人就辩论起来了。结果这老和尚辩输了。他愈发生气了；回去之后当衆宣布，某某人是佛的叛徒；他教人烦恼即是菩提，叫人不断烦恼；从今以后宣布他不是佛的弟子。这和尚虽然这麽宣布，有许多人从那位居士那儿得到过益处，也不信这和尚的话。结果那位居士作了篇文章表明烦恼即菩提的道理；那老和尚愈来愈气，后来就死了。死了之后就下地狱了。因为有嗔恨心吗！就到地狱去了。后来从地狱出来了，又闻佛法，又修学......佛说你们晓得那下地狱的是谁啊？那就是我。那个说烦恼即是菩提的就是文殊菩萨。这不敬持戒、不憎毁戒就是这意思；别人犯了点戒，你一嗔恨人家就不对了。有的人犯戒他不是故意的，是控制不住，应当可怜他。持戒虽然是好事，但用不着当成天大不了的事；也用不着恭敬他；你一恭敬他，他反而起了我慢；就先成了地狱种子了。这可也不是毁他；当然对持戒的人总有些恭敬的意思，别太过分就是了。你过分的恭敬他，对毁戒的人就看不起了。你别看这个人现在毁戒；他一下子明白了，可能持戒持得比别人都好呢！就是不好也没关係；毁戒的他有时候也能开悟。那个唸金刚萨埵的就是这样子。当初在印度，有个比丘，破了根本戒；后来唸金刚萨埵唸了十万遍，罪业就清淨了。别的比丘都不知道。有回坐船过恒河；他跟着这些比丘一道上船；那些比丘因为他破了戒，就不让他上船。开船之后，大家看到他自己从水面上走过去了。这才知道他都有神通了。原来这个人唸十万遍金刚萨埵，罪障清淨了不说，还得了神通；証果了。太强调自己持戒，毁谤那些不持戒的；这种人不是真有慈悲心的人。「不重久习，不轻初学」久习，当然很好，但也不必太过恭敬，对于初学也别轻慢了他。轻慢初学，尊敬久学的人，就是没见性，没看到未来。初学的人以后可能是祖师或是佛。久习的人，死的时候可能还是个凡夫、死与草木同腐。「何以故？一切觉故。」并不是要人轻视久习。大家都有同一觉性；见了觉性、就知道平等的道理。那时候什麽久、暂、持戒、不持戒不过是小意思；那没什麽大道理。「譬如眼光晓了前境，其光圆满，得无憎爱；何以故？光体无二，无憎爱故。」
「善男子，此菩萨及末世衆生，修习此心得成就者，于此无修，亦无成就」这就是说无修无成，本来现成的。他的烦恼灭了，无明灭了，他就清淨了。无明没灭，这本来清淨，你看的像不清淨的样子。就这麽个意思极平常的一个东西。「圆觉普照，寂灭无二」寂灭就是不生不灭，不是说那边生了，我这边把它给灭了；专门毁灭，不是这个。也不生也不灭！「寂」就是寂然不动；「灭」就是没有这些个东西。好像镜子上的垢清淨了。你别看寂灭两个字显得消极，愈寂灭它愈亮。「于中百千万亿阿僧祇，不可说，恒河沙诸佛世界，犹如空华，乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知衆生本来成佛，生死湼槃犹如昨梦。」为什麽不厌生死，不乐湼槃就是这个道理。等你明白之后，一切世界都像眼里的空花，乱起乱灭。「不即不离」；不即湼槃，不离生死。「无缚无脱」不被法缚不求解脱。为什麽呢？他恢復本来了。他在梦中就会以为被老虎追了，一会儿又被人救下来了，非常感激......。这都是梦里的话。等一醒之后，什麽都没有。就这麽个意思。这才晓得衆生本来就成佛的；那生死啊、湼槃啊；都是昨天作的梦。什麽我断了生死，証了湼槃全不是那麽回事。那都是梦里的话，醒了之后另外一个境界。大家都晓得醒了是什麽境界，做梦是什麽境界。做梦，好梦给你笑得不得了，得意得不得了；坏梦让你吓得要死；醒了，白高兴也白害怕。高兴了，你醒了还是这麽回事儿，你梦里发了财，醒了还是一个穷光蛋，这有什麽可高兴的，这麽个意思。「生死湼槃犹如昨梦」，成佛啊，并不是像他们说的，我修了很大的功行，我一下位登佛地......。那是作梦。成佛是怎样？！不过是昨天这个大梦醒了；这是成佛。没有什麽这个果位，那个果位。说什麽果位；那是凡夫的境界，和成佛没关係。我现在跟你们大家说这些也是作梦，不过这可以帮助你们由梦到醒。「善男子，如昨梦故，当知生死及与湼槃，无起无灭，无来无去」，生死与湼槃，没发生也没消灭，没有来也没有去。「其所证者，无得无失无取无捨」他所证得的东西也不是现在证得的，也不是丢了之后又来了，根本无得无失。也不是把生死捨了，把湼槃取过来；不是那麽回事。不捨生死、不取湼槃。你们将来学脱噶就晓得了；愈取它、愈得不到。你捨它，它又不走；就这麽奥妙。「其能証者，无作无止，无任无灭，能証的那个，没有造作，也没有禁止，也没有放任，也没有消灭。没有这四种病。「于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。」这作、任、止、灭四病后面会讲到。修行人不行造作。在本书上的解释说：“能証圆觉的，没有作意长生不死”这句话有点文不对题。这「作」同长生不死没有关係。你就是作也不能长生不死，得得到那个要妙才行。这也不是作出来的，是本来如是的。仙家谈到长生不死的时候说这身体「本不可死」，不是人作出来的长生不死的，倒是这死是人作出来的。本来的东西是不死的。真正求长生不死的，不是作意长生不死，愈作意他愈死。「止」呢；就是有妄想心，想把它止住。断除妄想重增病！「任」就是放任；以为本来无生，不必修行；修都是多此一举。弄得放任了，那也不行。放任就不能成。比方说人本来有劲，不用练拳。可是你不练，劲也不会出来。你看这练拳是假的，但你每天得动一下，才慢慢有劲。你放任地慢慢在那儿等，劲也不会出来。可也不要消灭；妄来了你别想去消灭它，你也消灭不了。妄想无穷。你灭了这个，那个又来了。你说我把身体灭了，它就不来了；你把身体灭了它也会来。它根不断。所以不能用灭的方法。「断除」就是灭。「趋向真如亦是邪」；「趋向」就是「作」。佛法就是你知道了这道理了之后在这儿如如不动。万缘放下！你如如不动。心可不能没有希望。你要知道我能够这样如如不动，就是开智慧的根本。你得有这麽个念头。可是你也别去求智慧。你要是没有希望，坐着就入枯寂了。这里头还有希望在，还是积极的；这就是应无所住而生其心。应无所住到了一定的程度就生其心了。多亏你天天这样无所住。这也就是虚极静笃的意思。
静到极点，就生了。这就好像一阳生了。虚极静笃做到了真阳才能生起，返老还童的根本也在这儿。但这却不容易做到。真要有功夫去做这个，还不如万缘放下。真要能万缘放下，就可以开悟，那比一阳来復又好得多了。一阳生还得慢慢地练；这一开悟就全解决了。所以这应无所住并不是放任。也要修；修什麽呢？修「无所住」。要练工夫，就要练「万缘放下」。像练太极拳，得练「没有劲」。本来有劲还得叫它鬆下去。没有劲之后慢慢长出来才是真劲。应无所住之后慢生出来的心，不是在色、声、香、味、触、法上生的。不是六根六尘磨擦生的心。而是天然本有的真心。这心生出来就是智慧，就能明心见性，就能开悟。