密显
学密宗与学显教一样，都是佛法，大体无甚差别。比如三皈五戒，发菩提心，这都是一样的；所不同者，密宗有其特异之传承，在修持方法上，又有其无上之方便。一般的说、密宗宗见，总离不开唯识中观二者。至于大手印见，名曰「大中观」，大圆满见名曰「自然智见」，此两者以中观为主，然中观见在于拨弃偏见执着，而显中道妙理。若大圆满见，则于自然智中显其现量，迴绝戏论，为不可思议，至妙究极。有心部、界部、口诀部。（与三者即大瑜伽，随瑜伽，极瑜伽。）于口诀部中，特重上师密意，于利根中，彻却脱噶妙道，最为殊胜。
既重上师密意，则应视上师如佛，其恩比佛为大，因我是诸佛所遗弃者，佛不度我上师能度我，上师于诸损恼中能修忍辱，是故尊重上师最为第一。
我所得之法，为甚深可贵，如颇瓦法，视之容易，开顶实难，令我于上师处，得受灌顶，既灌顶已，依法观修，一七日中即得开顶，此为往生淨土之无上方便，令我轻易得之，若非无量生中，种有密根，如此大法，谈何容易！而开顶以后不但不知恩，且兴毁谤，此乃于佛法中种其恶因，皆由无始无明烦恼，有以致之。然一念悔过，功德仍自现成，盖人之善恶，皆由一念所成，既知悔过，则是善念光明现前，恶念黑暗，自然消灭。
每日晨兴，宜观想虚空中有无量空行母，手执小鼓，空中摇振，将我惊醒，即念曰：(自己念，又是空行母念。）吁嗟有缘之佛子，勿为无明痴暗压......念已，即起床，盥洗，跌坐，加持念珠，《如能显偏智妙道》中，如法修持，或依上师相应，念祈请颂，持莲师咒，及各种神咒。
为了生死，为成佛，为利益衆生，不为自求名利。若为名利，则于密法中弄种种怪相，显异惑衆，或以嗡阿吽三字，编造许多怪话，不知者，以为是气功妙道，或秘密的密法。实际上，此辈皆是不懂藏文，不知密法，在喇嘛活佛处，骗了一些密法，所谓骗了一些密法者，无非在喇嘛处，听了一些传承，光听藏文鸣鸣的声音，意思一点也不懂，出来便大事宣传，我得了几代传承。实则上欺喇嘛不知汉话，下欺羣衆不懂佛法，令这种人鑽了空子，我们修密法者，不但不可学样，还要予以无情揭露。
还有学密法者「不可与学气功者，溷同起来」我们是学佛法的，学显教有三十七道品，有四摄六度。学密法者，有心部，界部，口诀部。彼学气功者，主要是医毛病，其它都是假气功之名，行欺骗之实。即使是真气功，也是世间法，不是万能的。佛法以了生死成佛为主，一切世间法，皆如梦幻，要予参透，自可解脱，若有病患，当以中西医为主，不可迷信气功。须知世间一切，主要是为活命，活命不过几十年光景，举动却是不小，一切五花八门，全是为了这，一旦撒手，全完了。有个不灭东西，就是灵性，也就是我们这点心，实际上，除了心，什麽也没有。一切山河大地，为没有心念，便没人领会他，那就等于虚设。这心念，你别看他无形无相，他可是永恒的。堕地狱是他，做人是他，成佛也是他。我们有无明烦恼，他便叫做灵魂，无明烦恼没了，也就是不颠倒了，他便叫做大白淨识，叫佛性，叫真如，其实就是一个心，所以古人说：「若人识得心，大地无寸土。」领会了这个要义，才有点佛法味儿。
我们每日修持，一是使心中习气化为智慧。一是发挥本性功德，使之庄严法报化三身，平日修持是演习，一旦演习成熟，就变成真的了。所以演习的时候，既要认真演习，也要知道是假的，真真假假假假真真，这纔是如幻动修，归根结底，全是一心在起作用，心训炼心，结果什麽也没训炼，虽然没训炼，却是训炼好了。这便是借婆子衫，拜婆子年，这样看来，修持与气功，根本风马牛不相及，一点也不相干。有人说，你们密宗不是也讲气脉明点吗？那就是修气功啊。我们的气脉明点，与气功不同，我们是出世间法，以修大手印为主，气脉明点，不过是助行，虽然是助行，也与世间修气功者不同，固然人是离不开气的，而引气入中脉从而解脱轮迴，同时修大手印，现证空性，超凡入圣，则与气功迴然不同，况且密宗不是仅此而已，岂可同哉？这也犹之乎瑜伽二字一样，瑜伽可能是印度炼功的一种通用名词，各种功法，都可称为瑜伽，实则其内容大不一样，印度有瑜伽功，然密宗亦称瑜伽，其内容完全不同，禅宗在印度为「耆尼瑜伽」，我们都知道，禅宗是讲明心见性的，与印度瑜伽毫不相干。法相宗也叫瑜伽，本宗的大论名《瑜伽师地论。》其内容与印度瑜伽更不相干，所以我们不能以自己的气脉明点之气与气功之气溷同起来。
不可随处「显异惑衆」。不善修密宗者，常喜在人前显异，此种举动，最令人讨厌，比如吃饭时，为令与人不同，喜欢在衆人之前，口中唸唸有词，然后弹指拍掌，唯恐人家不知道他是修密宗的，大概那些假密宗家，假气功家，都喜欢弄这一套。在印度和西藏，有的集体吃饭，祈祷供赞，那是宗教仪式，因为相沿成习，做得很自然，如基督教相似，羣众不以为怪，若有些假密宗，成一知半解，不是真懂，造作起来，怪相百出，别人暗笑，自己还作的很得意，不知者，以为修密宗就是这样，殊不知修密宗者最善保密，不令人知，西藏有一位大德，至死人家不知他修何本尊，后来在他衣服中发现一尊极小的大威德金刚像，人们便猜想他是修大威德的，究竟是不是，那只是猜想。有人说，越保密，越容易成，这倒不必执着，也不是完全这样，然在生活中善与人同，却是必要的。
修密宗与修显教一样，都要注重「禅定功夫」每日念咒之馀，宜修半小时，或四十五分钟的静坐，或修般若定，（若修彻却或大手印者，本身就是禅定，不须更修。）这半小时或四十五分钟，别看他时间不长，日子一久，便有禅味出生，（当然能多坐更好）坐禅未熟者，时间一长，容易生厌，勉强坐下去，便是疲坐，然若坐得相应，能数小时坐下去，如何坐法，密宗自有教授。我的坐法非常简单，即两腿盘起，怎麽盘都行，两手结弥陀印，以右手反置于左手心上，双目垂帘，有念无念听之，呼吸由粗至细，顺其自然，如是而已。其实念咒也是禅定工夫，佛教一切工法，都是由有念到无念，而得三昧，不过坐禅也有坐禅的味道，佛在世时，比丘们有两种用工方法，一是坐禅，二是诵经。诵咒是印度普偏的工夫，如比丘有咒龙降龙之法，我国的智者大师，诵法华经而得三昧，其他因诵经而得成就者，不计其数，但都于坐禅上很有工夫。康藏喇嘛对于坐禅简直是大禅定。大手印定，彻却定，在红白教中是主要工法。不过我说的打坐，倒不是怎样用工夫，说休息一下也可以，大手印有一个工夫叫「虚幻休息」实则说用工就是休息也可以，万缘放下不就是休息吗？一般炼工的方法，都是身上的事情，打坐是修心之事，修什麽心？修万缘放下，使狂心得到休息，「无求放下即是修」嘛。
休息半小时或四十五分钟，便是修行，有念无念全不管，便是万缘放下，日日如此，长久下去，便是工夫。
着相，是修密宗人的通病。然大密宗的教授，是教人不着相的。《能显偏智妙道》中说：「诸法无我空离戏，如幻如化如梦影，如乾婆城热石焰，水月泡响瞬目等，诸所知境有十喻，应于诸法如是知。」这是告诉修瑜伽者，要对一切法，以十种譬喻，看其一切不实，而不取于相，这才是修瑜伽者的精神，不是修的密宗越大，着的相就越大，怪话连篇，怪相百出，那便是着魔发狂，显异惑衆，与密宗毫不相干。密宗是佛法，不是外道法，虽有寂怒本尊，寂怒坛城，然晓得我即本尊，本尊即我。我与本尊，如同水泡，既我与本尊，如同水泡，则还有什麽不是水泡的。然不管观水泡也好，观梦幻也好，都是一个心念，在其中起作用，心念一会儿想这，一会儿想那，须知也如同水泡一样，诸所知境有十喻，应于诸法如是知，就是色法心法都如水泡，观想完毕，即入大手印定，或彻却定，或照我的方法，休息一下，即入无分别，而水泡与不水泡，都不可得了。平日常常想一想这十种譬喻（想一个也可以）久而久之，成为习惯，自然遇到什麽事，自会不着相了，即使仍着相，也比一般人好些。实际上，世间的一切烦恼，有些都是鑽牛角尖鑽出来的，越鑽牛角尖，越着相。越着相，越鑽牛角尖。于是乎，美恶横生，而忧乐出焉，可不大哀乎？推原其故，都是一个念头在作怪，若晓得十种譬喻，知道这一切都是生死法，如梦如幻，心中便顿然放下，一放下脑子立刻清醒，处理事情也容易了。修十种譬喻，与念死无常有关，念死无常，最容易一切放下，一切放下，越能晓得如梦如幻的道理，这些相都不着，还会怪话连篇，怪相百出吗？那些闹怪的人，显然不是修密宗，是邪魔外道，毫无佛法气味，是假借密宗之名而骗人的。
诵咒，是语成就。语成就也包括身成就意成就在其中，岂有无身之口，无意怎会念咒，（如得到彻却脱噶之灌顶与教授则不念亦可）每日只修《总持明》一坐亦得。念咒以熟为主，初念时，妄想纷飞，不知道咒念到何处去了，主要是贪多的关系，然而妄想纷飞不要紧，念熟了，这个妄想自会回来，回来之后，就有工夫了。不要念了几天咒，就看见这个，又看见那个，这些全不是，是幻想。有时念相应了，身上发暖，不要以为这是佛的感应，暖有假暖真暖之分，假暖身心烦躁，真暖身心安乐。不要自说安乐欺骗上师。其实念与不念，都是心的作用。从前夏克力登家来了一位喇嘛教卡觉诸古，因为我俩去拜访他，他也回拜我们，我问他，你念了这麽多的嘛呢，可曾看见观音菩萨？他回答道：「你怎麽这样说呀！观音就是自心嘛。见任何本尊都是这样，本尊就是自心，自心就是本尊，晓得这个道理，才能真见本尊，否则都是魔境。念咒是语成就，语属莲华部，是报身，当然有身啦，文殊菩萨代表诸佛之语，降养清增曾有说明，他说：「岂有无身之口？」可见强调语而无身的人，是大笑话。至于念咒的人要「具足慈悲」
慈悲表现于具体，不是光作假相。比方说，一说发菩提心，便眼泪鼻涕地哭个不止，这只能说是练习发菩提心，先是演习，后则弄假成真。这种演习方法，喇嘛往往效法，尤其黄教。我意发菩提心，主要是弄清道理，才能发起真情，也要看有没有菩提种子，有菩提种子的人，看见世间小苦，便心生恻隐，思欲救济，这样的人，我见的很多，可以说「恻隐之心，人皆有之」。那麽，发菩提心，人人可发，也就是慈悲之心，人人都有。只是人类越来越複杂，弄得人们有慈悲心不敢用了。虽然不敢用，那点慈悲种子，总在控子裡活动，早晚要拼发出来，这便是人人皆有佛性，不期然而自无不然。我们修密宗的人，也是本其人人本具的良知良能而旷大其志趣，比方修法之前要发四无量心，修法之后，要为衆生迴向，四臂观音的四隻手就是代表慈、悲、喜、捨四无量心的。这样看来，慈悲心是人人本具的，我们发慈悲心就是发我人人本具的同情，恻隐之心，并不是什麽特别的，神秘的心。这个真心要发动起来，持咒感应也有了，咒愿甚麽事也比较灵了，不过也得多念一些，要念几十万遍，几百万遍，几千万遍，可能就得悉地了。这就是念咒的人为什麽要有慈悲心的道理，外道有些咒术家，往往发嗔恨心来念咒，要把什麽人咒死，这与佛家理趣大有区别，密宗虽然有诛法，但其目的，还是慈悲的，降伏恶魔，现威勐相，恶魔既伏，然后修息灾法，是通过降伏，消他的罪，与恶咒不同，且他是世间咒，我们是出世间咒，根本不能比。
密宗戒与显教戒有所不同，显教戒酒，密宗不用酒犯戒。这样看来，密宗与显教背道而驰，然康藏喇嘛，却是并行而不背的，到受比丘戒时，照常受比丘戒。而且受得很认真，到受密宗戒时，照常受密宗戒，而且也受得很认真。至于五肉五甘露，若真的用起来，那还了得！然上师亦有明训，现证空性的人，可以用真的，未证空性者，以奶代之。西藏显密双修，对于这些，熟得不得了，我光是拿酒戒来说，还有其他矛盾，他们都能迎刃而解。我们汉地都晓得密宗有根本十四堕，就是有十四条根本戒，严格地说起来，心髓派的戒律，连根本带枝末，共有九十多条，不过上师在传法时，只读诵一遍就算了。在受大灌顶之前，先受三昧耶戒，饮罢海螺中水，那就要守住戒律，功德甚大，现生必得成就，犯戒者当堕金刚地狱。我们一般学佛者都很善良，也用不着犯那麽大的戒，只要十四堕守住很好了，一般地说，守十四堕亦非难事，其中最重要者为恭敬上师，这大家不守而自守，不成问题，当然也有受了灌顶而仍轻毁上师的，那是他自己不信因果，自作自受。息增怀诛的诛法属于诛度恶人，是以诛度恶人之法，消灭恶人之罪的，那也得证空性的人，才能作得到的。戒，要是严格讲起来，戒相之细，无意中都会触犯，所以金刚萨埵百字咒，每天都得念几遍，像现在诸位这个情况，除了少数之外，大多数都算守住戒了，也不必说得那样详细，那麽吓人，一切离不开情理二字，佛既为人制．戒，当然是教人能接受，如有不能接受时，也可以变通，那叫作「开」，开者，解禁之谓，许也。显教如是，密教也如是。只有原则性的东西不能开，如显教中的杀、盗、淫、妄。密教中的根本十四堕，这不能开，开了等于无戒可守了。然也要看情况，有时也可以开，如释迦佛为菩萨时，在船上杀了一个人救五百菩萨之命，也为救此恶人免堕地狱，发愿自己堕地狱，这是菩萨的大无畏精神，也是大慈悲的精神，在这种情况下，根本戒也可以开许，看情况就是了，总之出发点是向善破恶，不得已而为之，一切出不了情理二字。有时又为守住戒律，情愿捨去自已生命，抱戒而终，那也出不了情理二字。显教密教戒律，皆因事实须要而定，也是客观规律使然，不是出于私意，所以有开、遮、持、犯之分。若分别戒相之细，则如入海算沙，转加麻烦，若掌握原则，实事求是，则持戒亦非难事。
此外于「空性」宜多思维，也是修瑜伽最重要的。我曾于康定札巴降泽上师的房间里，见有用中文写的四句话：「佛教离方现喜性，中道无别善守护，集法消业胜十方，明空如宝我赞礼。」后面写上师「名称法海」书，释永严译。「名称法海」，是札巴降泽上师的汉译名称，释永严译，就是说这四句话是永严法师翻译的，这四句话是名称法海写的，可能不是他的着作，是抄写古人的法语，用藏文写出，然后由永严法师译成汉文，字是用白宣纸写成瑞美的汉字，挂在牆上，很省目，说明很重视，不过藏文译汉，尤其是佛学的东西，是很不容易的，译的意思倒还可以，不过不加解释，仍比较难懂，我可以略为解释一下：「佛教离方」，就是佛的教法是远离方所的，（就是远离二边的相对）。「现喜性」，是因其远离二边，就能显现出本来之喜悦，「中道无别善守护，是教人对这种无分别的中道妙性，善自守护，不要忘失。「集法消业胜十方。」是说若能守护好中道妙性，这对于集聚福慧二种资粮，和忏悔罪愆消除业障上，超过十方世界的一切佛法，这个妙法，就好比明空如摩尼宝珠的实相，我今赞歎而顶礼了。（明是妙有，空是真空。）
上面这个倡颂就是说空性的，空理就是实相，在密宗裡称空性，可能是印度后期佛教，用这种名词的特别多，我国的瑜伽焰口中有：「于空性中想哑哑哑等句」，总之密宗的一切寂怒本尊，坛城等等，都是空性中显现出来的。空性既是真空，又是妙有，这在贤首宗说起来，就是一真法界，我们思维空性，就是六祖惠能大师说的「念真如」。我们修密宗的不能忽略这个，若没这个，据西藏人说，若不知空性而修密宗，容易成大厉鬼，贡噶活佛说：「西藏有一个喇嘛修马头金刚而不知空性，有一次到人家家裡吃饭，将头上的马头碰着了」。因他把马头当实在的，观想相应时，便真有马头出现，此是有功行的喇嘛，一般人不会有的。空性，是显教中最究极的道理，也是密宗最重要的道理，说实在的，他就是大手印，密宗所有一切庄严，坛场，一切秘密妙用，无非是空性之所显现，又都归入空性而一无所有。印度修密宗的，有八大持明（就是修本尊而得成就的八位大持明仙。）有一次八大持明在一道比法，结果是修金刚手的得胜了，评者云，是因为修金刚手的空性证得透彻。的确如此，论起修本尊的程度，全是究竟的，然空性的证境方面，可能修金刚手的有些微妙。修本尊是无相而有相，证空性是有相而无相，实际上，有无都是一体，而空性之中，有无俱不可得。那怎麽才好呢？修本尊还是照常修，只要对空性之道理，稍加留意即可。修法的人，多是注意本尊的庄严如何观想，有谁注意空性的问题？如此，便成为不修空性了，实际上，何尝不修空性，仪轨上明明有，可能注意观本尊庄严的多，观想空性的少，造成修有相的多，修无相的少，这都是人们的习气，仪轨明明告诉人本尊如同水泡吗？平常对一切法都以十种譬喻，观其不实，这都是教人修空性的道理，西藏喇嘛虽不参禅，对空性的辩论，非常热烈，有的辩论一半，忽然入定而证空性了。西藏学显教有五大论，西康德格一带都讲学十三论，其中对于中观，非常重视，西藏本有甚深派，和广大行派，（就是性相二宗），一皆重视中观，则对于空性问题，有甚深的研究。康藏任何派都讲空性，密宗尤其讲究，仪轨中开头就说：「观一切法空，于空性中现什麽什麽」，证空性的人，方可用五肉五甘露等，都是说明空性之重要。
禅宗说的本来面目，即指空性而言，六祖不是说「本来无一物」吗？本来无一物，就是空性，空而曰性，便与「空」不一样，空性也可称为「自性」，自性中，本无一法可得，可是六祖却说：「何期自性能生万法，这就是空而不空的道理，为什麽空而不空呢？因为他是空性，不是顽空，他有灵，有感则应，无感则寂，虽然有感则应，他又什麽也没有，一切万有，皆是生灭法，生灭之法，皆如梦幻，于空性中，实无一法可得，证得这个体性，便是「得无所得」。所以黄檗禅师教人「一切皆空」，他说：「得个空亦不恶」。人就是不肯空，真要空倒好了，一天到晚，总在生灭法中打转，几时想过不生不灭的道理，如果想想不生不灭，那就其乐无穷了，「佛教离方现喜性」，就是体会到无生灭无相对之法后，即于自性中显现其无比之安乐，空性就空性在这里，与一般顽空不一样。
永嘉大师说：「证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。」证实相，就是证空性，也就是证无生法忍，证得无生法忍以后，连我相，法相，都没有了，有什麽罪不能灭呢？所以不能证无生法忍的原因，是因为心中总在思维生灭之法，如果稍为思维一些不生灭的道理，生灭的念头便动摇了，人们思维生灭成为习惯，不习惯于思维不生灭，所以越发生灭，其实不生灭也不是什麽玄妙的道理，人不肯朝这上留意，便不玄妙而成为玄妙了。什麽是不生不灭，好比你夜里作了一个大梦，生生灭灭的事可多了，醒来之后，你依然在床上，也没生，也没灭，你常想想这道理，成为习惯，就会有很多道理出来，你从来不想这个，道理出来也不知道。我不过是举个例子，也不必专研究梦，可思维的例子很多，一个例子思维通了，许多例子就会迎刃而解，不要以为这是显教，同密教也有关系，空性好比是空观，修密宗好比是假观，最后作大手印，好比是空假不二的中观，其实这些都是心在想，归根结底还是心是真的，心中无事时，空空洞洞，什麽也没有，便是清淨真如，亦是空性。有事了，便是感而遂通，从空出假。不管有事无事，总是那麽清淨自然，便是中道。这三种道理就是现前一念心的体相用三大，说来说去，全是借婆子衫，拜婆子年。
通达以上的道理，对于修密宗上，可以寡过，而且越修越妙，不是那些假密宗，成光会念几个咒子而说神说怪的人所能梦见，他们只会说怪话，弄神密，不会说空性，不知道妙理，勉强说，也不像。如果说的像样，他就通达了，通达之人，绝对不肯弄怪说神。真要是通达，还得皈依三宝的人，外道根本不能通达，因为他们的环境，日近外道，不闻三宝之名，不闻无上妙道，外道如此，何况邪道？
通过以上分析，已经知道何者是外道邪门，何者正法，这在久学久修之士，不须如此分析，为令初学而不知分辨者，作如上说。
密宗，本来是神秘色彩的宗教，不过他很有至理，与光讲神秘者不同，至于彻却脱噶，全是内证工夫，外无神彩可言，坛场本尊较複杂者，厥为《幻化密藏》根师亦得甲色上师之传承，而未之修；至于心髓之灌顶仪式，虽然简要，但在汉人说起来，还是比较複杂的，密宗的形式，最易引起说怪说神者鑽空子，因而有许多假密宗出现，若多说些性理上智慧方面的佛法，他便无从鑽空子，鑽进来也与我们同化了。所以般若波罗密，犹如大火聚，触之则被烧。况且西藏盛传般若中观，对空性之研究，亦颇深湛，而又有因明之阐扬，外道无从染指。
根上师所传心髓，于诸派佛法中，最为无上，彻却脱噶，希有难遇，诸位既得真实教授，于加行中，循序渐进，当有殊胜成就，于过渡中，愿能拨弃一切不正之干扰，而使心法，光曜于人间。